論道成肉身

有一種奇怪的觀念流傳甚廣：無論什麼學問，古書只該留給專家去讀，業餘的人讀讀現代著作就夠了。我教英國文學時就發現，一個普通學生若想了解柏拉圖主義，他最不可能做的事，就是從圖書館書架上取一本柏拉圖譯本，去讀《會飲篇》。他寧可去啃一本枯燥十倍、篇幅也長十倍的現代書，滿篇的「主義」和「影響」，翻上十二頁才提一句柏拉圖到底說了什麼。

這個錯誤，倒情有可原，因為它出於謙卑。學生有些不敢與偉大哲人面對面。他覺得自己不夠格，怕讀不明白。可他哪裡知道，恰恰因為那些偉人偉大，他們比現代闡釋者好懂得多。最簡單的學生也能讀懂柏拉圖的相當一部分，即便不是全部；可那些論柏拉圖主義的現代書，幾乎沒人讀得懂。所以我教書時一直努力做一件事：說服年輕人，第一手知識不僅比第二手更值得獲取，而且通常更容易獲取，也更有樂趣。

這種對現代書的錯愛、對古書的畏怯，在神學領域最為氾濫。你隨便走進一個平信徒的研經小組，幾乎可以肯定，他們讀的不是聖路加、聖保羅、聖奧古斯丁、阿奎那（Thomas Aquinas）、胡克（Hooker）、巴特勒（Butler），而是別爾嘉耶夫先生、馬利坦先生、尼布爾先生、塞耶斯小姐——甚至是我本人。

這在我看來，簡直是本末倒置。自然，我自己也是寫書的人，並不希望普通讀者完全不讀現代著作。但他若必須在只讀新書和只讀舊書之間選擇，我會勸他讀舊書。我這樣勸他，恰恰因為他是個業餘讀者。比起專家，他更缺少屏障來抵擋只讀當代作品帶來的危險。一本新書還在接受檢驗，業餘讀者沒有能力判斷它。它必須經受歷世歷代基督教思想大傳統的檢驗，它所有隱藏的意涵（往往連作者自己都未察覺）也必須被揭示出來。不參考大量其他現代著作，它常常無法被完全理解。

好比一場從八點鐘開始的談話，你十一點才加入——你往往聽不出人家話裡的真正意味。你覺得稀鬆平常的話，竟引人大笑或惱怒，你卻不知所以。原因當然在於，談話的前半段賦予了這些話特殊的意義。同樣，現代書裡看起來很平常的句子，可能是在影射另一本書；這樣，你便可能在不知其真實含義的情況下，接受了一本你若瞭解底細定會憤怒拒絕的書。

唯一的保障，是持守一個樸素、核心的基督教標準，就是巴克斯特（Baxter）所說的「純正的基督教」（mere Christianity）。這標準能把當下的爭論放回恰當的視野中。這樣的標準，只能從古書中獲得。有一條好規則：每讀完一本新書，決不許自己再讀另一本新書，直到中間讀過一本舊書為止。你若覺得這太難，至少每讀三本新的，讀一本舊的。

每個時代都有自己的眼光。它特別擅長看見某些真理，也特別容易犯某些錯誤。因此，我們都需要那些能糾正本時代特有盲點的書，那就是舊書。所有當代作者，都在某種程度上共享著當代的眼光，連那些看似最反對這眼光的人也不例外——我自己就是。我讀過往時代的爭論時，最令我震撼的是：論戰雙方往往都不假思索地認定了一大堆我們今天絕對否認的東西。他們以為彼此勢不兩立，其實他們在暗中始終是同盟——彼此同盟，且與更早和更晚的時代對立——因著一大堆共同的默認前提而聯合。

我們可以肯定，二十世紀特有的盲點，就是後世會問「他們怎麼會那樣想？」的那種盲點——正潛伏在我們從未懷疑過的地方，牽涉到那些連希特勒和羅斯福總統之間、威爾斯先生和卡爾·巴特之間都毫無爭議的東西。我們無人能完全逃脫這盲點，可是如果只讀現代書，我們必定會加增這盲點，削弱對它的防禦。現代書對的地方，給我們的不過是我們早已半知半解的真理；它錯的地方，則會加重那已經危害我們至深的錯誤。

唯一的緩解之道，是讓歷世歷代清新的海風吹透我們的思想，這隻有讀古書才能做到。不是說過去有什麼魔法。古人並不比我們聰明，他們犯的錯誤和我們一樣多。但不是同樣的錯誤。他們不會在我們正在犯的錯誤上迎合我們；而他們自己的錯誤，既已公開且明顯，便不會危害我們。兩個頭腦勝過一頭腦，不是因為哪個無誤，而是因為它們不太可能錯在同一個方向上。當然，未來的書會和過去的書一樣，成為同樣好的糾正——可惜我們拿不到。

我自己最初讀到基督教經典，幾乎是出於偶然——是我研讀英國文學的結果。有些，如胡克、赫伯特（Herbert）、特拉赫恩（Traherne）、泰勒（Taylor）、班揚（Bunyan），我讀他們，因為他們本身就是偉大的英語作家；另一些，如波愛修斯（Boethius）、聖奧古斯丁、阿奎那、但丁，我讀他們，因為他們是「影響源」。喬治·麥克唐納（George Macdonald）是我十六歲時自己發現的，此後從未動搖過對他的喜愛，儘管我花了很長時間試圖忽略他的基督教信仰。你會發現，這些作者是一批大雜燴，代表了眾多宗派、地域和時代。這便引出了讀他們的又一個理由。

基督教世界的分裂是無可否認的，其中一些作者以最激烈的言辭表達了這種分裂。但若有人傾向於認為，只讀當代作品的人很容易如此，「基督教」這個詞歧義叢生，以至於毫無意義，那麼，他只要跨出自己的世紀，就能毫無疑問地明白：事實並非如此。放在諸世代的尺度下衡量，「純正的基督教」顯明自己絕非淡而無味的稀薄跨宗派標籤，而是某種積極的、自洽的、取之不竭的東西。

這一點，我是付了代價才明白的。在我仍然憎恨基督教的那些日子，我學會了辨認，像辨認某種再熟悉不過的氣味，那幾乎恆常不變的東西。它迎面而來：時而從清教徒班揚那裡，時而從安立甘宗的胡克那裡，時而從托馬斯主義者但丁那裡。它在弗朗索瓦·撒肋爵（Francois de Sales）那裡（蜜甜而花香）；在斯賓塞（Spenser）和沃爾頓（Walton）那裡（莊重而家常）；在帕斯卡爾（Pascal）和約翰遜（Johnson）那裡（冷峻卻剛毅）；在沃恩（Vaughan）、波墨（Boehme）和特拉赫恩那裡再次出現，帶著一種溫和、令人驚懼的天堂氣息。在十八世紀都市的清醒中，你也無處可逃——勞（Law）和巴特勒是路上的兩頭獅子。伊麗莎白時代人所謂的「異教精神」也未能拒它於門外；它潛伏在人自以為最安全的地方，就在《仙后》和《阿卡迪亞》的正中央。它當然千變萬化；可是——歸根到底，又如此確鑿地相同：可辨認，不可逃避。那氣味，在我們容它成為生命之前，對我們乃是死亡：

我們大家都理所當然地對基督教世界的分裂感到痛心，也感到羞恥。但那些一生都活在基督教圍牆之內的人，或許太容易被這些分裂弄得灰心喪氣。分裂固然不好，可是這些人不知道，從牆外看進來是什麼樣子。從外面看，縱有這一切分裂，那保持完整的東西，依然顯出（其實也正是）一種極其可畏的合一。我知道這一點，因為我親眼見過；我們的仇敵也深知這一點。我們任何人都可以走出自己的時代，找到那份合一。它還不夠，卻遠比你此前所想的豐盛。一旦你深深浸潤其中，再斗膽開口說話，你會經歷一件有趣的事：你講出班揚的話，別人卻以為你是天主教徒；你引用阿奎那，別人當你是泛神論者；如此種種。因為你已經踏上了那座橫跨諸世代的高架橋，從山谷仰望，它高聳入雲；從山巔俯視，它低伏於地；比沼澤，它窄如一線；比羊腸小道，它闊如通衢。

本書算是一次嘗試。這譯本是為廣大讀者預備的，不單單為神學生。若它成功，其他基督教偉大著作的譯本想必會相繼問世。從某種意義上說，它當然不是首開先河。市面上已有《德意志神學》、《效法基督》、《完全之梯》、諾里奇的朱利安夫人（Lady Julian of Norwich）《啟示錄》等譯本，都很寶貴，儘管其中一些在學術上算不得嚴謹。但你會注意到，這些全是靈脩類書籍，而非教義類。平信徒或業餘讀者不僅需要勸勉，也需要教導。在這個時代，他對知識的需求尤為迫切。我也不承認這兩類書之間有什麼截然的劃分。就我個人而言，我往往發現教義書籍在靈脩上比靈脩書籍更有幫助，而且我頗懷疑，同樣的經歷也會臨到許多其他人。我相信，許多人坐下或跪下讀一本靈脩書，覺得「什麼都沒有發生」；可是當他們叼著菸斗、握著鉛筆，啃完一段艱深的神學，會發覺心在不知不覺中歌唱。

這是一本極偉大著作的優秀譯本。聖亞他那修（St. Athanasius）在大眾心目中，因《亞他那修信經》裡的某句話而受了些虧損。我不想多費筆墨去論證那作品算不上嚴格意義上的信經，也並非亞他那修所作，其實我以為那是一篇極精彩的文字。惹人反感的，是那句「人慾得救，必當持守此信仰，全備無缺；否則必永遠沉淪」。這話常常被人誤解。關鍵詞是「持守」，不是獲取，甚至不是相信，而是持守。事實上，作者不是在談論不信者，不是在談論那些從未聽過基督的人，甚至也不是那些誤解並拒絕接受祂的人。他談論的是背棄者，那些真正明白、真正相信之後，卻因懈怠、隨俗或別的誘惑，滑入次基督教思維模式的人。這些話是在警告一種奇怪的現代預設——以為一切信仰改變，無論因何而起，都理所當然免於責備。但這並非我此刻要說的重點。我提起那部俗稱「聖亞他那修信經」的作品，只是為了搬開讀者路上可能擋路的一個幽靈，讓真正的亞他那修站在他應有的位置上。

他的墓誌銘是 *Athanasius contra mundum*——「亞他那修對抗世界」。我們為本國曾不止一次對抗世界而自豪。亞他那修也做了同樣的事。他捍衛三一論的教義，「全備無缺」，那時看起來整個文明世界正從基督教滑回亞流（Arius）的宗教——滑回那種「通情達理」的混合宗教。這類宗教今天正被大力推崇，而那時和今日一樣，其擁躉中不乏許多教養良好的教士。他的榮耀，在於他不隨波逐流；他的獎賞，在於如今那些潮流都過去了，如同一切潮流終將過去——他卻仍然屹立。

當我第一次翻開他的《論道成肉身》，我很快用一個極簡單的測試發現：我正在讀一部傑作。我當時幾乎不懂什麼基督教希臘文，只懂新約希臘文，本預備著遇到困難。令我驚訝的是，我發現它幾乎和色諾芬（Xenophon）一樣易讀；而在第四世紀，能如此精深地論述這樣一個主題，又寫得如此古典簡潔——非大師不能為。我讀的每一頁都印證了這個印象。

他處理神蹟的方式，今天極其需要。對於那些反對神蹟的人，說神蹟是「對自然律任意且無意義的破壞」，這是終極的回答。本書顯明，神蹟其實是把自然用潦草難辨的手筆寫下的同一信息，用大寫字母重述了一遍；這正是你會期待於祂的作為——祂的生命如此滿溢，以至於當祂想要死的時候，竟不得不「向別人借來死亡」。整本書，確實是一幅生命樹的畫像——一本汁液飽滿、金光閃閃的書，洋溢著活力與確信。我得承認，今天我們無法完全承接那份確信。我們不能像亞他那修一樣，理所當然地指著基督徒生活的高尚德行、指著殉道者那歡快甚至近乎嘲弄的勇氣，來證明我們教義的真實。但無論那該怪誰，總不該怪亞他那修。

譯者懂的基督教希臘文比我多得多，我若稱讚她的譯文，倒顯得僭越了。但依我看來，這譯本走在英語翻譯的正道上。我想，讀者在這裡不會碰到現代古典語文譯本中常見的那種鋸末般的乾澀。這是英語讀者自己能注意到的；至於將譯文與原文對照的人，便能估量其中蘊含了多少才智。比如，開篇第一頁就用了「這些自作聰明的人」這樣一個措辭。

C.S. 魯益師

在前一本書中，我們已足夠詳盡地論述了異教偶像崇拜的幾個要點，以及那些虛假的敬畏最初是如何產生的。靠著上帝的恩典，我們也簡要指明瞭：父的道（Word）自己就是神聖的；萬有都是因祂的旨意和能力而存在；父藉著祂賦予創造秩序，萬物藉著祂運行，也藉著祂得以存在。

如今，瑪卡流斯（Macarius），基督的真愛者啊，我們必須在神聖信仰的道路上再進一步，來思想這道成為人，以及祂在我們中間神聖顯現的事。這奧秘，猶太人毀謗，希臘人譏誚，我們卻敬拜。你對道的愛與忠誠也將因此更加深厚，因為在祂的人性中，祂顯得如此卑微。事實便是如此：不信者越藐視祂，祂就越彰顯自己的神性。他們以人的眼光判定為不可能的事，祂清楚地顯為可能；他們譏笑為不合宜的事，祂的良善使之成為最合宜；這些自作聰明的人嗤之以鼻的所謂「屬人」之事，祂以內在的大能宣告為神聖。就這樣，祂以十字架上看似極度的貧窮和軟弱，傾覆了偶像的排場與炫耀，又悄然、隱秘地贏取了那些譏誚者和不信者，使他們認識祂是上帝。

論述這些事，我們必須先回顧已經說過的。你必須明白，父的道，如此偉大崇高，為何在身體中顯現。祂絕非取了與自己本性相配的身體，絕非如此，因為道本身是無身體的。祂在人的身體中顯現，只是為了這一個緣故：出於父的愛與良善，為了我們人類的救恩。那麼，我們就從世界的創造和創造它的上帝開始吧。因為你必須把握的第一個事實是：創造的更新，是由那起初創造它的同一位道所成就的。創造與救恩之間，並無矛盾，因為同一位父為這兩樣工作用了同一位代理人——藉那起初創造世界的同一位道，成就了世界的救恩。

關於宇宙的形成和萬有的創造，向來眾說紛紜，各人提出適合自己口味的理論。比如，有人說萬物是自生的，可以說是偶然碰出來的。伊壁鳩魯派（Epicureans）便在其中；他們根本不承認宇宙背後有任何心智。這種觀點違背一切經驗事實，連他們自身的存在都解釋不了。若萬物真是這樣自動生成的，而非心智的結果，那麼它們縱使存在，也必千篇一律、毫無差別。宇宙中的一切都將是太陽或月亮或隨便什麼；人體內也將全是手或眼或腳。然而事實上，太陽、月亮和大地各不相同，即便在人體內也有不同的肢體——腳、手、頭。事物的這種差異性，表明的不是自發生成，而是有一個在先的原因；從這原因，我們可以認識上帝，萬有的設計者和創造者。

另一些人持柏拉圖（Plato）的觀點，這位希臘人中的巨人。他說，上帝是用先存而非受造的質料造出萬物的，就像木匠只能用現成的木料製造器物。持這種觀點的人沒有意識到，否認上帝自己是質料的原因，就是將侷限歸於祂，就像木匠若沒有木料就造不出任何東西，這無疑是木匠的侷限。上帝怎能稱為創造者和匠人，若祂的創造能力有賴於他物——即質料本身？若祂只是加工現成的質料，而非自己將質料帶入存在，祂便不是創造主，不過是個工匠罷了。

還有一派，就是靈知派（Gnostics）的理論。他們為自己發明了一位萬物的工匠，卻不同於我們主耶穌基督的父。這些人簡直對聖經的明顯含義視而不見。譬如，主提醒猶太人創世記的話：「那起初造人的，是造男造女」，並說明，因此人要離開父母，與妻子聯合，隨後論到那位創造主，便說：「所以，神配合的，人不可分開。」他們怎麼從中推出一個獨立於父之外的創造來呢？再者，聖約翰涵蓋性地說：「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」那麼，那位工匠又怎能是不同於基督之父的另一位呢？

這就是人們提出的各種想法。然而，他們愚妄之談的不虔，已被基督教信仰的神聖教導清楚揭露。由此我們知道：宇宙背後有心智，所以它不是自生的；上帝是無限的，而非有限的，所以世界也不是從先存的質料造成的——乃是從無有、從絕對和徹底的不存在中，上帝藉著道將它帶入存在。祂在創世記中就是這樣說的：「起初，神創造天地。」又藉著那極有益的書卷《牧人書》說：「你最要緊的是相信：有一位上帝，祂創造並安排了萬物，將它們從不存在的狀態帶入存在。」保羅也表明同樣的事，說：「我們因著信，就知道諸世界是藉神的話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」

因為上帝是善的，更準確地說，祂是一切善的源頭，而善者不可能在任何事上吝嗇或小氣。因此，祂不吝於賜予任何事物存在，便藉著祂自己的道、我們的主耶穌基督，從無有中造出萬有。在這一切屬地的受造物中，祂對人類存了特別的憐憫。因此，祂將其他受造物所缺少的一種恩典賜給了人——人作為受造的活物，本質上原不能常存——就是祂自己形象的印記，以及分享那道本身的理性生命。這樣，人便反映出道，自己也成為理性的，像祂一樣表達上帝的心意；雖然程度有限，卻能永遠活在樂園中聖徒那蒙福且唯一真實的生命裡。

然而，人的意志可以轉向任何一個方向，上帝便為祂所賜的這恩典設了保障，從一開始就以兩樣東西為條件——一條律法，一個地方。祂將人安置在祂自己的樂園中，只設了一條禁令。人若保守這恩典、持守原初無邪的美善，那麼樂園的生命便歸於他們，沒有憂傷、痛苦和憂慮，此後還有在天上不朽的確據。但他們若偏離正道，變得卑劣，丟棄自己美麗的長子名分，便要落在死亡的自然律之下，不再活在樂園中，而是死在樂園之外，滯留在死亡與朽壞之中。這就是聖經告訴我們的話，宣告了上帝的命令：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」「你必定死」，不單是死去，更是留在死亡與朽壞的狀態中。

你或許會奇怪，我們本是要論述道成為人，怎麼討論起人類的起源來了。前一個主題與後一個之所以相關，原因在此：是我們的悲慘處境促使道降臨，是我們的過犯引動了祂對我們的愛，好趕來幫助我們，顯現在我們中間。是我們，使得祂取了人的樣式；是為了我們的救恩，祂才在極大的愛中，在一個人的身體裡被生出、被彰顯。上帝原是這樣造了人（一個帶身體的靈），並且定意要他持守在不能朽壞的狀態中。然而人從默想上帝轉向了自造的邪惡，便不可避免地落入死亡之律。他們不再處於上帝創造時的狀態，反而正走向徹底的朽壞，死亡已將他們完全轄制。

因為違背誡命使得他們按照本性的走向迴轉；他們起初既是從無有中進入存在的，如今便正通過朽壞，再次走向不存在。是道的同在和大愛把他們喚入了存在；因此，當他們失去對上帝的認識，便不可避免地隨之失去存在，因為唯獨上帝存在，邪惡乃是非存在，是善的否定和對立。當然，按本性而言，人是必有一死的，因為他是從無中被造的；但他也帶著那自有者的模樣，若他通過恆常的默想保守那模樣，他必死的本性便失去權勢，他便保持不朽。正如《智慧篇》所說：「遵守祂的律法，便是不朽的保障。」既是不朽，人便要從此如上帝一般，正如聖經所說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。然而你們要死，與世人一樣；要仆倒，像王子中的一位。」

這就是人類的困境。上帝不僅從無有中造了他們，還藉著道的恩典，將自己生命白白賜給了他們。後來，他們從永恆的事物轉向朽壞的事物，在魔鬼的計謀之下，成了自己在死亡中朽壞的肇因；因為，如我先前所說，他們雖然按本性是趨向朽壞的，但與道聯合的恩典使他們能夠逃脫自然律的轄制，只要他們保守被造時那無邪的美善。也就是說，道與他們同在，甚至保守他們免受本性朽壞的侵害，正如《智慧篇》也說：「上帝造了人，原為使他不朽，成為自己永恆本性的肖像；但因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界。」

此事發生之後，人開始死亡，朽壞在他們中間肆虐橫行，轄制他們到了一個超乎本性的程度，因為這是上帝預先警告過他們違背誡命所要受的刑罰。事實上，他們在犯罪上已經越過了所有界限：起初造出邪惡，將自己陷入死亡和朽壞之後，他們又逐漸變本加厲，不滿足於任何一種惡，反倒繼續以永不饜足的胃口，不斷髮明新的罪惡。各處滿了姦淫和偷盜，兇殺和搶奪遍滿全地，律法在敗壞與不義中被踐踏，所有人，無論單獨還是共同，都在行種種罪孽。城邦攻打城邦，邦國興起攻打邦國，全地都因結黨和戰爭而撕裂，人人競相在惡上超越他人。甚至反自然的罪行也非罕見，正如基督那殉道的使徒所說：「他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」

我們在上一章看到，死亡和朽壞對人愈抓愈緊，人類正處於毀滅的過程之中。人——按上帝形象所造、又因擁有理性而反映出那道本身——正在消失，上帝的工程正在被拆毀。那隨悖逆而來的死亡之律壓在我們身上，我們無從逃脫。

正在發生的事，實在是駭人而又荒謬的。當然，上帝食言、而人悖逆了卻不死，這是不可想像的。但是，那些曾分享道之性情的生命竟要滅亡，藉著朽壞重新退回不存在之中，這同樣是駭人聽聞的。上帝親手所造的受造物，竟因魔鬼對人的欺騙而歸於虛無，這與上帝的良善不相稱。上帝在人身上的工程竟要消失，無論是因人自己的疏忽還是因邪靈的詭計，這更是極不相稱的。

那麼，祂所造的這些理性的、與道相像的受造物，既正在滅亡，如此尊貴的工程又正走向毀滅，上帝既是善的，祂該怎樣行呢？祂該任憑朽壞和死亡在人身上得逞麼？若是這樣，起初造人又有什麼意義呢？與其被造之後遭到忽略而滅亡，還不如一開始就未曾被造。更何況，對自己親手所造的工程在眼前毀壞無動於衷，這不但不證明上帝的良善，反倒表明祂的侷限——遠比從未造人更顯出侷限。因此，上帝不可能任憑人被朽壞擄去，因為這與祂自己不相稱，也不配於祂自己。

然而，話雖如此，還不完全。正如我們已指出的，上帝——真理之父——若為確保我們繼續存在而收回祂關於死亡的話，那也同樣不可想像。祂不能背乎自己。那麼，上帝該怎樣行呢？祂該要求人為自己的悖逆悔改麼？你或許會說，這才與上帝相稱，甚至可以進一步論證：正如他們因悖逆而落入朽壞，也可以因悔改而回歸不朽。但悔改不能保守上帝的始終如一，因為死亡若不轄管人，上帝便仍是言而無信的。況且，悔改並不能把人從本性的趨勢中召回；它所做的，只是使人停止犯罪。若僅僅是過犯的問題，沒有隨之而來的朽壞，悔改也就夠了；可一旦悖逆開始，人便落入了本性固有的朽壞權勢之下，也喪失了作為上帝形象之受造物所應有的恩典。不，悔改不足以解決問題。

要成就我們所需的這般恩典、這般挽回，需要什麼？更確切地說，需要誰？除了上帝自己的道，那起初從無有中造出萬有的那一位，還能有誰？使朽壞的歸回不朽，又為父保守祂行事始終如一的品格，這是祂的職分，且唯獨是祂的。因為唯獨祂，身為父的道、超乎萬有之上，所以既能夠再造萬有，又配為萬有受苦，作萬有在父面前的使者。

為此，那無形體、不朽壞、非物質的上帝之道，進入了我們的世界。從某種意義說，祂先前離這世界也並非遙遠，因為受造界沒有任何部分曾離開過祂——祂永遠住在父裡面，又充滿萬有。但如今祂以一種新的方式進入了世界，在愛中俯就我們，將自己啟示給我們。

祂看見那理性的族類，那像祂一樣表達父心意、由人構成的族類，正在消亡；死亡藉著朽壞統管一切。祂看見朽壞把我們抓得如此之緊，因為它正是悖逆的刑罰；祂也看見，在律法得到滿足之前就將其廢除，這是何等不可想像。祂看見，祂自己親手製造的工程竟在消失，這是何等不體面。祂看見人的邪惡愈演愈烈，累積到頂；祂也看見人普遍落入死亡之下。這一切祂都看見了，便憐恤我們的族類，為我們的侷限而動心，不能容忍死亡得勝。難道寧可讓受造物滅亡、讓祂父為我們人類所做的工歸於徒然麼？不。祂為自己取了一個身體，一個像我們一樣的人的身體。祂並不只是想成為肉身，或僅僅顯現一番；若是那樣，祂大可選擇別的、更好的方式來彰顯祂神聖的威嚴。不，祂取了我們的身體，且不僅如此——祂直接從一個無玷汙、無瑕疵的童女那裡取了這身體，不經人的父，是一個純潔、未受男女交合玷汙的身體。祂，至大者，萬有的匠人，親自在童女裡為自己預備了這身體，作為自己的殿，又取為己有，作為自己被認識、也住在其中的器具。

就這樣，祂取了一個像我們一樣的身體，因為我們所有人的身體都難逃死亡的朽壞，便為萬人將自己的身體交給了死亡，獻給父。祂這樣做，純粹出於對我們的愛，好叫眾人都死在祂的死裡，死亡之律便被廢去，因為祂在自己的身體裡成就了那律法所命定的一切，此後，它對人的權勢便被清除了。祂這樣做，叫那些已經轉向朽壞的人重新轉向不朽，藉著將祂的身體收為己有，也藉著祂復活的恩典，藉著死亡使他們活過來。這樣，祂使死亡從人身上全然消失，如同稻草在火中一般。

道知道，朽壞若不藉著死亡，不能除去；可是祂自己——作為道，不死者，父的兒子，卻是不能死的。因此，祂取了一個能夠死的身體，好叫這身體，因屬於那超乎萬有的道，能在死亡中成為萬人的充分交換；又因著祂住在其內而自己保持不朽，便此後也可以藉著復活的恩典，為所有其他人終止朽壞。祂將自己所取的身體交予死亡，作為無瑕無疵的供物和祭品，便即刻為祂的人類弟兄廢去了死亡，藉著獻上那等值的代價。因為很自然的，上帝之道既超乎萬有，當祂獻上自己的殿和身體作為萬人生命的替代時，便在死亡中成就了所要求的一切。同樣很自然的，藉著上帝不死的兒子與我們人性的聯合，萬人都在復活的應許中得著了不朽。

因為人類是這樣彼此相連：因著道住在一個人的身體裡，那與死亡相伴隨的朽壞，便對所有人失去了權勢。你知道，這好比一位偉大的君王進入一座大城，住進其中一間房子；正因祂住在那間房子裡，全城都得尊榮，仇敵和強盜便不再侵擾它。萬有之君也是如此：祂進入了我們的地界，住在眾人中間的一個身體裡，結果，仇敵對人類的計謀被挫敗了，而死亡的朽壞，先前轄制人的那權勢，便乾脆不復存在了。因為人類若沒有萬有的主和救主、上帝的兒子來到我們中間終止死亡，早已全然滅亡了。

這偉大工程，實在是與上帝的良善極其相稱的。一位建造了城池的君王，若城中百姓因疏忽而遭強盜攻擊，他不會坐視不顧；他必為那城報仇、救它脫離毀滅，看重自己的尊榮甚於百姓的疏忽。那麼，那位全善之父的道，豈不更惦念祂所召聚的人類？祂更是藉著獻上自己的身體，廢去了他們所招致的死亡，又用自己的教導糾正了他們的疏忽。就這樣，祂以自己的大能，恢復了整個人性。

救主自己默示的門徒也向我們確證了這一點。我們讀到一處說：「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」另一處又說：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌；因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫他因著神的恩，為人人嚐了死味。」同一位作者接著指出，為什麼必須是上帝的道——而非其他任何一位——成為人：「原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的。」他的意思是：將人類從朽壞中救拔出來，只屬於那起初造他們的那一位。他也指出，道取了人的身體，正是為了將之獻上，成為其他同類身體的祭物：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」

因為藉著祂自己身體的獻祭，祂成就了兩件事：終結了那攔阻我們的死亡之律；併為我們開啟了新的生命之源，賜予我們復活的盼望。藉著人，死亡取得了對人的權勢；藉著成為人的道，死亡被摧毀，生命重新興起。這就是基督那忠心的僕人保羅所說的：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」如此種種。如今，我們死的時候，不再是像被判死刑的人那樣死去，而是像正在復活的人那樣——我們等候萬人的普遍復活，就是「到了日期」，那成就了復活並將之賜予我們的上帝必將顯明的。

這就是救主成為人的第一個原因。然而，還有其他事顯明，祂在我們中間那蒙福的同在是何等全然合宜；這些，我們現在必須繼續思想。

全能神藉著自己的道造人時，便看出了一件事：人受本性所限，憑自己無法認識那位無形無體的造物主。神憐憫他們，沒有讓他們對自己無知——否則人的存在就毫無意義了。受造之物若不認識造他的主，活著有什麼用呢？人若不知道父的道與理性，就是他們藉以得生命的那一位，又怎能算是理性的存有？若只知道地上的事，人跟獸類有什麼分別？神若不是要人認識祂，當初又何必造人？

但事實上，良善的神已經讓人有份於祂自己的形象，就是我們的主耶穌基督。祂按著同樣的形象和樣式造了人。為什麼？就是要人藉著裡頭這份像神的恩賜，得以認識那絕對的形象，就是道本身，再藉著道認識父。對人的生命而言，認識造物主是唯一真正幸福、有福的事。

可是我們已經看到，人竟如此愚昧，輕看所領受的恩典，轉離了神。他們徹底玷汙了自己的靈魂，不但喪失了認識神的能力，還為自己造出各式各樣的假神。他們撇棄真理，為自己雕刻偶像，去敬拜那些不存在的東西，卻不敬拜那位自有永有的神。正如聖保羅所說：「敬拜事奉那受造之物，不敬奉那造物的主。」更糟的是，他們把當歸給神的尊榮轉移到了木頭、石頭這些物質上，甚至轉移到人身上，並且變本加厲，正如我們在前書所說。他們邪惡到一個地步，為了滿足私慾，竟把邪靈當作神來拜。他們宰殺牲畜，焚燒活人，以為這是獻給假神的合宜祭物，結果愈發淪陷在惡者癲狂的轄制之下。邪術在他們中間盛行，各處的神諭引人誤入歧途，人生萬事的原因都被追溯到星宿，好像除了眼所能見的東西，什麼都不存在了。

總而言之，不敬虔和不法遍地橫行。神不被認識，祂的道也不被認識。可是神並沒有將自己向人隱藏，也不只藉著一種方式讓人認識祂；恰恰相反，祂用了許多形式、許多途徑將自己顯明出來。

你看，神知道人的有限。按祂形象受造的恩典，本足以讓人認識道，並藉著道認識父。但為了防備人輕忽這恩典，神還提供了受造之物，使人從其中認識造物主。還不止這些。人輕忽裡頭常存之恩的傾向日益加重，神又為這進一步的軟弱做了預備：賜下律法，差遣先知，就是人所認識的人。這樣一來，人若懶得抬頭望天，還能從身邊的人認識造物主。高層次的事，人可以從其他人直接學到。

因此，擺在人面前有三條路可以認識神。他們可以仰望浩瀚的穹蒼，默想受造界的和諧秩序，從而認識那位治理萬有的父的道；祂以統管萬有的護理，向萬有顯明父。若是這條路走不通，他們還可以與聖徒相交，從他們學習認識那位創造萬物的神，就是基督的父，並且識破偶像崇拜，看清它否定真理、充滿不虔的本質。或者，還有第三條路：人只要認識律法，就可以不再冷淡，過良善的生活。律法並不單是為猶太人賜下的，神差遣先知也不只是為了他們的緣故——雖然先知確實是向猶太人受差，也是被猶太人所逼迫。律法和先知是全世界的神聖學府，叫人認識神，過屬靈的生活。

神的良善與仁愛就是如此浩大。然而，人卻被眼前的宴樂和邪靈的詭詐幻象壓得抬不起頭來，不肯仰望真理。他們沉溺於罪惡之中，與其說是有理性的人，不如說更像無理性的畜類——而這些人是帶著道之樣式的！

面對人淪落到非人狀態，面對邪靈的詭計在遍地遮蔽了人認識神的知識，神該怎麼辦？難道要在這等大錯面前保持沉默，任憑人繼續受欺哄，活在無知之中嗎？如果是這樣，當初為什麼要按自己的形象造他們？早知如此，倒不如一直做畜類，總好過得了道的性情之後又退回畜類的光景。再者，事已至此，他們當初認識神又有什麼用？還不如神從未賜下這認識，免得日後人顯出是不配領受的。

同樣地，倘若神造了人，人卻不敬拜祂，反倒認別的東西為造他的主，這對神自己有什麼益處？這等於是祂造了人，卻為別人而造，不是為自己。就算是地上的君王，不過也是人而已，尚且不容許自己開拓的殖民地落入他人手中、或轉投別的統治者，必要發出信函、差遣友人，甚至親自造訪，務必挽回百姓的效忠，絕不讓自己建立的功業毀於一旦。那麼，神豈不更加忍耐、更加苦心經營，不讓自己手造的子民離棄祂去事奉虛無之物？何況，這等錯謬對人意味著徹底的毀滅，而曾蒙受祂形象的人是不該滅亡的。

那麼，神該怎麼辦？祂既是神，除了在人類當中更新自己的形象，使人藉此重新來認識祂，還能做什麼呢？而這事除了那形象本身——我們的救主耶穌基督——親自來臨，還能用什麼別的方法成就呢？人做不到，因人不過是按形象受造；天使也做不到，因天使並非神的形象。神的道親自來了，惟有祂——父的形象——才能重新創造那按形象受造的人。

然而，要完成這再造之工，祂必須先解決死與朽壞。因此，祂取了一個人的身體，使死亡在這身體裡被一次永遠地消滅，人也可以按著形象被更新。惟有父的形象才足以滿足這一需要。以下一個比方可以證明。

你知道一幅畫在木板上的肖像，若是被外來的汙漬弄花了，會怎樣處理。畫師不會丟掉那塊木板，但畫像的主人必須親自再來坐一次，樣貌便在同一塊材料上重新描摹出來。神的全聖之子也是如此。祂，父的形象，來到我們中間，住在我們這裡，使祂能更新按自己形象所造的人，尋回祂迷失的羊，正如祂在福音書中所說的：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」這也解釋了祂對猶太人的話：「人若不重生……」祂指的不是人從母腹中的天然出生，像猶太人所想的那樣；祂指著的是靈魂在神的形象裡的重生與再造。

還不止這一件事是惟有祂能做的。當偶像崇拜與無神論的癲狂遍滿世界、對神的認識被遮蔽之時，教導世人認識父，是誰的職責呢？你說，是人嗎？但人不能跑遍天下，就是能，他們的話也沒有足夠的分量，更無人能憑自己與邪靈抗衡。況且，連最優秀的人都尚且被罪惡所迷惑弄瞎了眼，他們怎能扭轉別人的心思意念？自己裡頭歪曲的，無法在別人裡頭扶正。

或許你會說，受造之物就足以教導人認識父。若真如此，這等大惡根本不會發生。受造之物始終都在那裡，卻沒能阻止人沉溺於錯謬之中。因此，再一次，惟有神的道——那位察看人裡頭一切、調動受造界萬有的——才能應對這局面。祂統管宇宙的秩序本就在彰顯父；更新這教導，正是祂的職分，也惟獨祂配得。但祂要怎麼去做？也許你會說，照舊藉著受造之工。但這已經被證明是不夠的。人從前就忽略了默想諸天，如今更是朝著相反的方向去看。因此，甘心樂意要恩待人的道，以最為自然、最為合宜的方式，作為人住在我們中間；祂取了一個與眾人一樣的身體，藉著在那身體裡所行的事，就以人自己所在的處境，教導那些不肯用別的方法學習的人，讓他們認識祂自己——父的道，並藉著祂認識父。

祂像一位好老師對待學生那樣，降到他們的地步，用淺顯的方式。聖保羅也這樣說：「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人。」人已經從向上仰望神的默想中轉離，朝著相反的方向——往下，在受造之物和感官事物中——尋找神。我們眾人的救主，神的道，因著祂的大愛，取了一個身體，作為人行走在人中間，可以說是迎著人的感官，在半路上與人相遇。祂自己成了感官的對象，好讓那些在可感知之物中尋求神的人，能藉著祂這位父的道在身體裡所做的事，認識父。

既然人是屬人的，所思所想也是屬人的，那麼無論他們朝感官世界的哪一面看，都能發現自己被引向真理。他們對受造之物心存敬畏嗎？他們看見受造之物正承認基督是主。他們的心思傾向於把人當作神嗎？救主所行獨一無二的大工，將祂從萬人中分別出來，顯明祂是神的兒子。他們被邪靈迷惑嗎？他們看見邪靈被主趕出，便得知惟有父的道是神，邪靈根本不是神。他們醉心於英雄崇拜和死人祭祀嗎？救主從死裡復活這個事實，使他們看見其他假神何等虛無，惟有父的道才是獨一真主，連死亡也是祂管治的。

正因如此，祂降世為人，出生，顯現；正因如此，祂受死，復活，好叫祂藉著所做的工使一切世人的作為都黯然失色，將人從一切歧路上召回，認識父。正如祂親口說的：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」

這樣，當人的心思終於墮落到感官事物那一個層面時，道甘願在一個身體裡顯現，使祂作為人，能夠讓人的眼目定睛在祂身上，也藉著祂屬人的行動使人信服：祂不僅是人，也是神——真神的道和智慧。這正是保羅要告訴我們的：「使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。」道的自我啟示遍及每一個維度：在上——受造界；在下——道成肉身；在深處——陰間；在廣度——遍滿全地。萬物都被對神的認識所充滿。

正因如此，祂一來到世上，並沒有立刻為萬人獻上那祭物。祂若一到便將身體交給死亡，隨即又將它復活，祂就不再是我們的感官所能觸及的對象了。相反，祂留在自己的身體裡，讓人看見祂，行出諸般作為、顯出諸般記號，這些記號表明祂不但是人，也是神。因此，救主成為人，為我們做了兩件事：祂從我們中間除掉了死亡，又將我們重新創造；並且，祂雖本身不可見、不可測，卻藉著自己的作為成為可見的，顯明自己是父的道，是統管全宇宙的君王和主宰。

這最後一句話裡有一個看似矛盾的地方，我們必須仔細思想。道並不受祂身體的限制，祂在身體裡的同在並不妨礙祂同時也臨在於別處。當祂移動自己身體的時候，祂並沒有停止用祂的意念和大能統管宇宙。不是的。奇妙的真理在於：祂是道，非但不受任何事物所包容，反過來說，祂自己包容了一切事物。在受造界中祂無所不在，卻又與受造界在本體上截然有別；祂安排萬有、引導萬有、賜生命給萬有、包容萬有，但祂自己卻是不受包容的，單單存在於父裡面。整體如此，局部也如此。祂住在一個人的身體裡，親自將生命賦予那身體，祂仍然是全宇宙的生命之源，在每一處地方臨在，又在萬有之外；祂既藉著身體的作為、也藉著在世界中的運行來啟示自己。

靈魂的功用在於察看身體之外的事物，這是真的；但靈魂不能驅動或改變那些事物。比如，一個人不能光憑思想就把東西從一處運到另一處；你我也不能坐在家裡看看太陽星辰，就能讓它們移動。但是，道成肉身的道卻不一樣。對祂而言，身體不是侷限，而是工具。因此，祂既在身體裡，又在萬物中，又在萬物之外，單單安息在父裡面。奇妙之處就在於，這一切同時發生：作為人，祂過著人的生活；作為道，祂托住宇宙的生命；作為子，祂與父恆常合一。因此，連祂從童女所生這件事也沒有在任何方面改變祂；祂在身體之中也沒有被玷汙。恰恰相反，祂以自己的同在聖化了那身體。祂在萬物中同在，並不等於祂分享了萬物的本性——祂只是賦予萬物存在，並托住它們存活。正如日頭的光線接觸地上之物，日頭並不受玷汙，反倒照耀、潔淨它們；照樣，那位創造日頭的主，在一個身體中被認識，並不因此受玷汙；反倒是那身體因著祂的內住而被潔淨、被賦予生命——「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」

所以你必須明白，當那些書寫這神聖主題的作者講到祂又吃又喝、祂出生之時，他們的意思是：那身體，作為一個身體，是被生出來的，也是靠著與它本性相合的食物來維持的；而那位與它聯合的神的道，同時也仍在統管宇宙，並且藉著祂身體的行為顯明自己不僅是人，也是神。那些行為被正確地稱為祂的行為，因為行出這些事的身體確實屬於祂，而不是屬於別人。再者，把這些事歸在祂作為人身上，也是正確恰當的，好顯明祂的身體是真實的，不是幻影。人從出生、進食這些尋常之事看出祂確實臨在於身體之中；然而，藉著祂在身體裡所行的超凡之事，祂證明了自己是神的兒子。這就是祂對不信的猶太人所說之話的意思：「我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白：父在我裡面，我也在父裡面。」

祂本身不可見，卻從受造之工被認識。同樣，當祂的神性隱藏在人性之下時，祂身體的行為仍然宣告祂不單是人，也是神的能力和神的道。比如，以權柄號令邪靈、把它們趕出去，這不是屬人的，而是屬神的。誰看見祂醫好人類所患的各樣疾病，還能以為祂是凡人、不是神呢？祂潔淨長大麻風的，叫瘸腿的行走，開聾子的耳朵，開瞎子的眼睛，沒有一種疾病、一種軟弱是祂沒有驅除的。連最不經意的人都能看出，這些都是神的作為。就拿那個生來瞎眼的人得醫治來說，除了人的父、人的創造主、掌管人全體的那位，誰還能恢復這出母胎就被剝奪的官能？成就這事的必定就是那位生命之主。這也在祂成人的起頭便證明了。祂從一個童女中為自己塑造了身體；這是祂神性的一大證據，因為造了這身體的正是萬有的創造者。再者，這身體單從童女所生，沒有人的父親，凡有領悟力的豈不都能推知：在身體中顯現的這一位也是萬有的創造主和主宰？

再想想迦拿的神蹟。人看見水變為酒，豈不應當明白，行這事的就是那位創造了水、又改變水的主嗎？祂在海上行走如履平地，也是同樣的緣故——要向目睹的人證明祂統管萬有。還有，祂用一點點餵飽眾人，使五個餅充滿五千張口，這豈不證明祂正是那位意念統管萬有的主？

所有這一切，都是救主定意要做的。在受造界中看不見祂同在的人，既認出祂在身體裡的作為是神的作為，就可以重新得著對父的認識。因為，正如我先前所說，人若看見祂號令邪靈的權柄、看見邪靈對祂權柄的回應，誰還能懷疑祂真是神的兒子、神的智慧、神的能力呢？

連受造界本身都在祂的號令下打破沉默。說來奇妙可畏：它在十字架前，在那得勝的紀念碑前，同聲承認，那在身體裡受苦的不僅是人，更是神的兒子、萬人的救主。日頭掩面，大地震動，山巒崩裂，萬人驚懼。這些事顯明：十字架上的基督是神；萬物都是祂的僕役，因著畏懼為它們主人的臨在作證。

神的道就這樣藉著自己的作為向人顯現了自己。接下來，我們必須思想祂地上生命的終點，以及祂身體受死的性質。這的確是我們信仰的核心；你到處都能聽見人提及這事。正如祂其他的作為一樣，藉著這件事，基督也被顯明為神、為神的兒子。

我們已經按環境和我們的領悟力所及的，討論了祂在身體裡顯現的理由。我們已經看見：將必朽壞的變為不朽壞的，這唯獨屬於救主自己，就是在太初從無有中創造萬物的那一位。惟有父的形象能重新創造人裡頭那形象的樣式；除我主耶穌基督以外，無人能賜給必死之人以不朽。也惟有那位統管萬有、且是父獨一真兒子的道，能教導人認識父，廢除偶像崇拜。然而，除此之外，還有一筆債必須償還；因為，正如我先前所說，所有人都註定要死。

這就是道住在我們當中的第二個理由：祂既已藉著祂的作為證明了自己的神性，就可以為萬人獻上祭物，將自己的殿——祂的身體——替萬人交於死亡，好替人與死算清賬目，叫人從起初的過犯中得釋放。在同一作為裡，祂也顯明自己比死更強，將自己的身體顯為不朽壞的，作為復活的初熟之果。

你不要覺得奇怪，我們討論這個主題時有些地方會重複。我們說的是神的良善旨意，是祂以仁愛智慧定意成就的事。一件事用幾種說法來講，總好過有所遺漏的風險。因此，道的身體是真實的人的身體——儘管它是獨一無二地從童女中形成的，它本身是會死的，像其他身體一樣難免一死。但道的內住解除了它這本性的必死性，使朽壞不能觸及它。於是，兩件截然相反的奇事同時發生了：萬人的死都在主的身體裡成就了，但因為道在其中，死和朽壞又在同一作為中被徹底廢除了。

死必須發生，必須是為所有人的死，好叫所有人所當付的代價得以償付。因此，正如我說過，道本身不可能死，卻取了一個必死的身體，好將這身體作為自己的，替萬人獻上；祂藉著與身體的聯合為萬人受苦，好「特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」

所以，不必懼怕。萬人共同的救主已經替我們死了，我們信基督的人不再像從前的人那樣死去，不再是應驗律法的威嚇、死在定罪之下。那定罪已經終結了。如今，因著復活的恩典，朽壞被放逐、被廢除，我們離棄這必死的身體，乃是在神所定的各人佳期，好叫我們得著更美的復活。我們如同撒進地裡的種子，在消亡中並不歸於無有，乃像種子一樣將要復活起來——死已經被救主的恩典廢去了。這就是為什麼那位叫我們都得了復活確據的蒙福的保羅說：

「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了。死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？」

或許有人會說：「好，如果關鍵在於祂應當將身體替萬人交於死亡，祂為什麼不以人的方式私下做成這事，非要走到公開釘十字架的地步？讓祂尊榮地舍下身體，豈不比忍受如此羞辱的死亡更合宜嗎？」可是，請仔細看這個論證，看它多麼屬人。救主所行的卻真是屬神的，在許多方面都配得上祂的神性。

第一點是這樣的。人通常在什麼情形下死亡？是由於他們本性的軟弱。他們本質上不是永存的，所以在某個時段會生病，漸漸衰敗，最終死去。但主不是那樣的。祂不軟弱；祂是神的能力、神的道、真生命本身。祂如果像其他人一樣靜靜臥病而死，看起來就好像祂確實是按著自己的本性死的，好像祂也不過是其他人當中的一位。但因為祂自己就是道、是生命、是能力，祂的身體原是剛強的；而且因為那死必須實現，祂承受這完全獻祭的機會不是從自己來的，乃是從別人來的。那醫治別人的主，自己怎能患病？那使別人強壯的身體，自己怎能軟弱衰敗？

說到這裡，你也許又要問：「那祂為什麼不防阻死亡，像祂防阻疾病那樣？」正因祂取身體恰恰就是為了能死。防阻死亡，就是攔阻復活。至於說疾病與祂的身體不相宜（因為疾病意味著軟弱），你或許會問：「那祂豈不是餓了？」是的，祂餓了，因為餓是祂身體的特性；但祂沒有餓死，因為那身體餓了的主正是萬有之主。照樣，祂雖然替萬人贖罪而死，卻沒有見朽壞。祂的身體全然完好地復活了，因為那身體正是生命本身的身體，不屬於別人。

或許還有人要說：主若是避開了猶太人害祂的計謀，保守祂的身體免於死亡，豈不更好？但請看這件事對祂而言何等不適宜。正如祂親手把自己的身體交給死亡是不相宜的（因祂是道、是生命），照樣，逃避別人加給祂的死對祂也是不相稱的。恰恰相反，祂一直追求這死，追求到底；照著祂的本性行事，祂既沒有主動舍下身體，也沒有逃避猶太人的陰謀。這件事並未顯出道有任何侷限或軟弱；因為祂既等候死亡，好將死亡終結，又加速成全它，以作為替萬人的獻祭。

再者，救主來所成就的，是萬人之死，不是祂自己之死。祂不會以一個私人性的死亡行動來舍下身體，因為對祂——生命本身——來說，這根本不屬祂。祂乃是從人手中接受了死亡，好在祂自己的身體裡將死亡徹底消滅。

還有一些考量，可以幫助人理解主的身體為什麼有這樣的結局。祂來的最高目的，就是帶來身體的復活。這復活將要成為祂勝過死亡的紀念碑，向萬人保證祂已經親自征服了朽壞，而他們自己的身體也終將成為不朽壞的。祂保守自己的身體不朽壞，正是以此為記號，以作為將來複活的憑據。但再想一想，假如祂的身體生了病，而道就在那種情形下離開了那身體，這將是何等不適宜！那醫治別人身體的主，怎能忽略保守自己的身體得健全？如果這樣，祂醫病的神蹟還有誰信？人要麼嗤笑祂趕不走疾病，要麼覺得祂缺乏正常人的感情，因為祂能做卻不做。

還有，假設祂沒有生什麼病，只是把身體藏到什麼地方，然後忽然重新出現，宣稱自己從死裡復活了。人只會當祂是編故事的人；因為沒有人見證祂的死，也就沒有人會相信祂的復活。死必須發生在復活之前，因為沒有死就沒有復活。一次隱秘無證的死亡，會使復活毫無證據可以支持。再者，祂既公開宣告自己復活的事實，又何必隱秘地死去？祂公開趕出邪靈，醫治生來瞎眼的人，變水為酒，為的都是讓人相信祂是道，難道祂反倒不該公開宣示祂必死身體的不朽壞性，好讓人相信祂自己就是生命嗎？祂的門徒若不能以事實宣告祂先死了，又怎能放膽傳講復活？聽道的人若沒有親眼見證祂的死，又怎能相信他們的話？法利賽人當時明明親眼看見了所發生的事，尚且拒絕相信，還強迫別人否認——倘若這些事是隱秘地發生的，他們豈不要編造多少不信的藉口？主若不是在眾目睽睽之下挑戰死亡，並藉著祂身體的不朽壞證明死亡從此被廢棄了，那死亡的終結、那勝過了死亡的凱旋，又怎能被宣告出來？

還有一些可能的異議需要回應。有人可能會說，就算是承認公開的死對日後相信復活是必要的，那祂也該為自己安排一個體面的死法，以此避免十字架的羞辱。可是，即便這樣也會引起猜疑，讓人以為祂勝過死亡的能力僅限於祂自己所選的那一種死法，這反過來又為不信復活提供了藉口。

因此，死亡臨到祂的身體，不是出於祂自己，而是出於仇敵的行動，好叫救主能以仇敵呈獻給祂的任何形式的死亡，將死亡徹底消滅。一位豪邁健壯的摔跤好手，不會自己挑選對手，免得有人以為他害怕其中幾個。他寧願讓觀眾來挑，而且是那些與他為敵的觀眾，好叫他將任何被推出來與他對抗的對手都一一擊倒，以此證明他的高超力量。基督也是如此。祂是萬人之生命，是主和救主，祂不為自己安排死亡的方式，免得祂看起來像是害怕某種別的死法。不。祂接受並承受了他人加給祂的十字架之死，那些人是祂特別的仇敵，那死在他們看來極為可怖，絕不敢面對。祂這樣行，是要叫連這種死也被消滅，好讓人相信祂自己就是生命，並讓人看到死權最終被廢除了。

於是一個可畏而偉大的反合之事發生了：他們本以為加在祂身上的那種死是羞辱和恥辱，卻成了死亡被擊敗的榮耀紀念碑。正是為此，祂沒有承受約翰的死——約翰是被斬首的；也沒有像以賽亞那樣被鋸成兩半。即使是在死亡中，祂也保守自己的身體完整、不被分割，好叫那些日後想要分裂教會的人再無藉口。

這就是對教會之外的人所提異議的回應。但若有誠實的基督徒想知道，祂為什麼死在十字架上，而不是別的死法，我們這樣回答：對我們而言，沒有別的方式是適宜的；主的確為我們選擇了那一個至高至善的死。祂來，是要擔當那在我們身上的咒詛；若不接受那受咒詛的死，祂又怎能「成為咒詛」？那死就是十字架之死，因為經上記著說：「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」再者，主的死是萬人的贖價，藉著這死，「中間隔斷的牆」被拆毀了，外邦人的呼召便臨到了。若不是被釘十字架，祂怎能呼召我們呢？因為只有在十字架上，人才是伸開雙臂而死的。在此，我們再一次看見祂的死和那雙伸開的臂膀是何等合宜：為的是用這隻手招聚祂的古時子民，用那隻手招聚外邦人，將兩者在祂自己裡面合而為一。

祂甚至預言過祂救贖之死的方式：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」再者，空中是那仇敵的領域——他是我們人類的死敵，從天上墜落之後，便夥同那些與他一同悖逆的邪靈，竭力攔阻靈魂歸向真理，也竭力阻撓那些試圖追隨真理之人的腳步。使徒提到這事時說：「隨從空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」但主來了，要推翻那惡者，潔淨空中，為我們開「一條路」通到天上，正如使徒所說，「是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。」這事必須藉著死來成就，而除了在空中受死，就是在十字架上受死，還有什麼別樣的死能成就這事呢？

在此你再次看見，主這樣受苦是何等正確、何等自然。因為這樣被「舉起來」之後，祂便將空中從仇敵的一切邪惡勢力中潔淨出來。祂說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」這樣祂便重新打開了通往天國的道路，又說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！」因為需要門戶打開的不是道本身——祂是萬有之主；祂所造的沒有一樣是對造它的主關閉的。不，需要的是我們——我們是祂用自己的身體所擔當的人。祂先將那身體替萬人獻於死亡，再藉著它為我們開闢了一條通往天國的道路。

如此看來，十字架上的死對我們而言真是合宜的，完全配得上祂。我們可以看到這是何等的合理，也明白為什麼世界的救恩除此之外別無他途。即使在十字架上，祂也沒有將自己從視線中隱藏起來；祂反倒叫一切受造之物為它們造物主的臨在作證。然後，當祂一次讓人看見這身體確實死了之後，並沒有讓祂身體的殿長久逗留在死亡之中，而是第三天就立刻把它復活了起來——不再受苦、不再朽壞，作為祂得勝的憑據和記號。

當然，祂原本完全可以在死後立刻將身體復活、顯明為活著的。但滿有智慧的救主沒有這樣做，免得有人否認那身體真的死了、徹底死了。此外，假若祂死與復活之間的間隔只有兩天，祂不朽壞性之榮耀就未必能彰顯出來。祂等了整整一天，以顯示祂的身體確實死了；然後到了第三天，向萬人顯明這身體是不朽壞的。間隔沒有再長，免得人把事情淡忘了，開始懷疑那身體是否還是原來的身體。不，這事還在他們耳中迴盪，他們的眼睛仍在緊盯不放，心緒仍在翻騰，那些把祂置於死地的人還留在那裡，親身為這事實作證，就在這時候，神的兒子過了三天，將祂那曾經死過的身體顯明為不死不朽壞的。人人都清楚看見：道所居住的身體之所以死去，不是出於任何本性的軟弱，乃是為了在它裡面，藉著救主的大能，叫死亡被廢去。

死亡被消滅、被十字架征服，這件事有一個非常有力的證據，是眼前的事實所提供的。那就是：所有跟隨基督的人都藐視死亡；他們主動向死亡進攻，非但不怕它，反倒憑著十架的標記和在基督裡的信心，將死亡如同死物一般踐踏在腳下。在救主神聖的降臨之前，就連最聖潔的人也懼怕死亡，為死去的人哀哭，視之為滅亡。但如今，既然救主已經將祂的身體復活了，死亡便不再可怕；凡信靠基督的人都將死亡當作無物踏在腳下，寧可捨棄性命，也不否認他們對基督的信仰。他們十分清楚：自己死的時候不是滅亡，而是真正活著，並且要藉著復活成為不朽壞的。倒是那曾一度邪惡地在死亡中誇勝的魔鬼，如今死的痛苦既然被解開了，惟有牠還留在真正的死亡當中。

這也有證據。人在信基督之前，覺得死亡極其可怕，且懼怕死亡；一旦歸信，便將死亡藐視到這樣的地步：甚至急切地奔向前去迎接死亡，自己成了救主從死裡復活的見證。連小孩子都急急地這樣去死；不單是男人，連女人也操練自己，以身體的訓練來預備面對死亡。死亡變得如此軟弱，以至於曾被它吞噬的婦女，如今也譏笑它，像譏笑一個被奪去一切力量的死東西。死亡好像一個暴君，被合法的君王徹底征服了，被捆綁了手腳；過路的人嘲弄他、擊打他、凌辱他，不再懼怕他的殘暴和狂怒，因為那位得勝的君王已經把他打敗了。照樣，死亡也已被十字架上的救主征服了，被打上了原形畢露的烙印。它被捆綁了手腳，凡在基督裡的人都經過它，將它踐踏在腳下，並且作為祂的見證人嘲笑它，譏諷地說：「死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？」

你覺得這是死亡無能的微小證據嗎？當在基督裡的男女少年都越過了今生、用苦行操練自己面對死亡的時候，這難道不足以表明救主對死亡的偉大勝利嗎？每一個人天生都懼怕死亡、懼怕身體的消亡。而奇事中的奇事是：那被十字架之信心所包裹的人，竟能藐視這本性的恐懼，為著十字架的緣故不再在死亡面前膽怯。火的本性是燃燒。假設有一種物質，如傳說的印度石棉那樣，不怕火燒，反倒證明火的無能，因為自己燒不著。若有人懷疑這是真的，他只需把自己裹在那物質裡頭，然後去觸碰火就知道了。或者，容我們再回到前面那個比喻：若有人想親眼看見那曾經叫別人聞風喪膽的暴君被捆綁、毫無還手之力，他只要進入那位征服暴君之君王的國境便是了。

同樣，經過了這麼多證據、這麼多在基督裡的殉道、以及祂最忠心的僕人天天對死亡的這等藐視，若還有人對死亡的被征服心存懷疑，他當然有理由對如此偉大的事感到驚奇，但他不可在不信中頑梗，無視清楚的事實。不，他應當像那想試驗石棉特質的人，也像那進入征服者領地去看暴君被捆綁的人。這位懷疑死亡已被征服的人，必須擁抱基督的信，來領受祂的教訓。然後他就會看見死亡是何等無能、何等被徹底征服了。事實上，已經有許多一度不信、曾經嘲笑的人，在歸信之後，便將死亡藐視到甘願為基督的緣故自己成了殉道者。

這樣，若死亡是憑著十字架的記號和基督裡的信心被踐踏在腳下，顯然基督自己——別無他人——是那位勝過死亡的至大得勝者，已把死亡的力量剝奪了。死亡曾經強勁可怖，但如今，自從救主降臨，祂的身體受死並復活以來，死亡就被藐視了；顯然，正是那被釘上十字架的基督，把死亡消滅、最終擊敗了。黑夜之後，日頭升起，普照全地——人不會懷疑正是日頭到處灑下光芒、驅散了黑暗。同樣清晰的是：既然這等對死亡完全的藐視與踐踏，是緊跟著救主在身體裡的顯現、緊跟著祂在十字架上的死而來的，那麼是祂自己將死亡廢去了，並且天天在祂的門徒身上樹立祂得勝的紀念碑。

你看見天性軟弱的人急切奔向死亡，面對朽壞的前景毫不畏懼，面對落入陰間毫不驚惶，甚至以渴望的心挑動死亡，不懼酷刑，寧願為基督的緣故衝向死亡，也不願留在今生——又怎能不這樣想呢？你若親眼看見男人、女人、甚至孩子都這樣為著基督的信仰迎接死亡——你怎麼能如此愚鈍、如此不信、如此心思殘損，竟認不出那位他們共同為之作證的基督，祂親自將勝利賜給每一個人，叫死亡對那些持守祂信心、身佩十架印記的人完全無能為力？

人看見一條蛇被踐踏在腳下，就知道它已經死了——尤其是知道它從前何等的兇猛。人若看見小孩在戲弄一頭獅子，就不會懷疑那獸要麼死了，要麼已經完全喪失了力量。這些都是肉眼可見的；死亡的被征服也是如此。那麼，當你看見死亡被那些信靠基督的人嘲笑、藐視的時候，不要再疑惑了：死亡已經被基督消滅了，與死亡相連的朽壞也已經瓦解、歸於終結了。

我們以上所說的，誠然是死亡被消滅的不可小看的證據，也是主的十字架乃祂得勝紀念碑的證據。然而，身體的復活進入不朽，這事從此便從基督的作為中發生，基督是萬人的共同救主、是真正的生命，對那些心靈視力健全的人來說，事實比言語更能證明。因為，若如我們所表明的，死亡已經被消滅了，人人都因著基督將死亡踐踏在腳下，那麼，祂自己豈不是更當首先在祂自己的身體裡將死亡踐踏、消滅嗎？既然死亡已經被祂殺死了，除了祂的身體復活、並將之公開顯明為祂得勝的紀念碑之外，還能有什麼別的結果呢？主若沒有將身體復活，死亡的消滅又怎能被彰顯出來？

但倘若有人連這也覺得不夠，就請他在當下的事實中找到證據。死人不能採取任何有效的行動；他們對別人的影響力只延續到墳墓為止。能夠驅動別人的行為和作為，只屬於活人。好，那麼請看這件事上的事實。救主正在人中間大有能力地運行。每一天，祂在普天下以無形的方式勸服無數的人，在希臘語世界之內、也在希臘語世界之外，領受祂的信仰，遵從祂的教訓。面對這一切，還有人能懷疑祂已經復活了、活著嗎？——或者不如說，還有人能懷疑祂自己就是生命嗎？一個死人，能刺透人的良心，叫他們把祖宗的一切傳統拋在風中，俯伏在基督的教訓之下嗎？祂若不再在世間運行，若祂死了則必然如此——祂怎能叫活人停止他們的行為：姦淫的停止姦淫，殺人的停止殺人，不義的停止貪婪，而褻瀆無神的人變得敬虔？祂若沒有復活，仍然死了，祂怎能擊潰、追趕、傾覆那些假神，就是不信之人以為活著的，以及他們所拜的邪靈呢？哪裡呼求基督的名，偶像崇拜就被摧毀，邪靈的騙局就被暴露；事實上，沒有一個邪靈能承受那名字，一聽到那名字就逃跑。這是一位活著的主所做的，不是死人的工；而且不止於此，這是神的工。若說祂所趕出的邪靈、祂所摧毀的偶像是活的，而那位趕出和摧毀的、且被它們承認為神兒子的主倒是死的，這等話豈不荒謬嗎？

總而言之，那些不相信復活的人，在事實中找不到任何支撐，只要他們的假神和邪靈趕不走那位他們以為已經死去的基督。恰恰相反，正是基督顯明它們才是死的。我們都同意，死人什麼都不能做；可是救主每一天都在大能地作工：吸引人歸向信仰，勸服人追求德行，教導人關於不朽的道理，激發人對天國之事的渴慕，顯明對父的認識，在死亡面前賜予勇氣，向每一個人顯現自己，並推翻偶像的無神信仰。而不信之人的假神和邪靈卻一樣都不能做；它們在基督臨在時反倒成了死的，它們一切虛飾盡都荒蕪虛空。

恰恰相反，藉著十架的標記，一切邪術都被制止，一切巫術都被挫敗，一切偶像都被棄絕丟空，一切無意義的宴樂都止息了，因為信心的眼睛從地上仰望到天上。那麼，我們當稱誰為死的呢？我們稱基督為死的嗎？祂作成這一切，而死人沒有能力作成任何事。還是稱死亡為死的？死亡什麼事都做不成，完全像邪靈和偶像一樣躺臥著，毫無生氣、毫無效力。神的兒子是「活潑而有功效的」，祂天天運行，成就萬人的救恩；而死亡則日日被證明已被剝奪了全部力量——是偶像和邪靈是死的，不是祂。因此，對祂身體的復活，不再有任何懷疑的餘地。

說實在的，一個人若不相信主的身體復活，他就是對神的道與智慧的能力毫無認識。如果祂真的取了一個身體，照著祂的旨意使這身體成為自己的身體，正如我們已經顯明的，那麼主應當怎樣處理這身體？那道降臨於其上的身體，最終的結局是什麼？它是必死的，也是為萬人獻於死亡的，它不能不死；救主為祂自己預備這身體，正是為了這個緣故。然而另一方面，它也不能留在死亡之中，因為它已成為生命本身的殿。於是，它作為必死的身體死了，卻因著在它裡面的生命又活了過來。它的復活，藉著它的作為，已經顯明出來。

祂作為不可見的神，被人藉著自己的作為來認識，這原是與祂本性相合的事。那些因如今肉眼看不見主就懷疑祂復活的人，不如索性連自然的法則也否認算了。若沒有作為顯出，他們不信還有理由；但當這些作為大聲宣告、清楚地證明了這事實，他們為什麼還故意否認那如此顯明地彰顯出來的復活生命呢？即便他們的思維能力有缺陷，他們的眼睛總可以為他們提供基督大能和神性不可辯駁的證據。瞎眼的人看不見日頭，卻能從日頭散發的溫暖知道日頭在大地之上。照樣，讓那些仍舊在不信的黑暗中的人，從基督在別人身上所彰顯的大能來認識祂的神性，認識祂所成就的復活。如果祂死了，祂顯然不可能還在趕出邪靈、擄掠偶像。邪靈不會順從一個死了的人。另一方面，若連提說祂的名都能把它們趕出去，祂就顯然不是死的；更何況，邪靈能察覺人看不見的事——祂若真的死了，邪靈會知道，也必拒絕服從祂。但事實是，不敬虔之人所懷疑的，邪靈卻知道，就是祂是神。正因如此，它們從祂面前逃跑，俯伏在祂腳前，喊著，正如祂在身體裡的時候它們所喊的：「我知道你是誰，乃是神的聖者！」還有：「我與你有什麼相干，至高神的兒子？我指著神懇求你，不要叫我受苦！」

既從邪靈的承認、又從祂的作為天天所作的見證看，這事是顯明無疑的了——容無人擅自懷疑——救主已將祂自己的身體復活了；祂實在是神的兒子，從神如同從父得著祂的存有；祂是父的道、父的智慧、父的能力。正是祂，在這些末後的日子，為著我們眾人的救恩取了一個身體，教導世人認識父。正是祂，消滅了死亡，藉著復活的應許白白賜給我們眾人不朽的恩典——祂將自己的身體作為初熟的果子復活了，又藉著十架的標記將這身體顯明為祂勝過死亡與朽壞的紀念碑。

我們既已論過救主的道成肉身，也尋見了祂身體復活、勝過死亡的明證——現在便當再往前一步，察究猶太人和外邦人對這些事的不信與譏誚。雙方爭論的焦點，看似相同：他們都認為十字架和道成為人這件事，是不妥當、不相稱的。可我們並不猶豫，只管拿起論證來回應這些反對者，因為我們這邊的證據極為清楚。

先論猶太人。他們的不信，在他們自己所讀的經卷中自有駁斥。因為受上帝默示的聖經從頭到尾、在其全貌也在其字句上，都明明地教導了這些事。先知預先宣告了童女懷孕及所生之子的奇事，說：「必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。（『以馬內利』翻出來就是『上帝與我們同在』。）」摩西，那位猶太人如此篤信的偉人，也認出這事的重大和真實。他這樣寫道：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子。」又說：「雅各啊，你的帳棚何等華美！以色列啊，你的帳幕何其華麗！如接連的山谷，如河旁的園子，如耶和華所栽的沉香樹，如水邊的香柏木。必有一人從他的後裔中出來，他要管轄許多國民。」以賽亞也說：「在這小孩子不曉得叫父叫母之先，大馬士革的財寶和撒瑪利亞的擄物，必在亞述王面前搬了去。」這些話都預告：將有一人顯現。

聖經更進而宣告：那位將要來的，乃是萬有的主。話是這樣寫的：「看哪，耶和華乘駕快雲，臨到埃及。埃及的偶像在他面前戰兢。」父也正是從埃及將他召回，說：「我從埃及召出我的兒子來。」

聖經對祂的死也沒有沉默。相反，它們以極其清晰的話說到這事。它們毫不畏懼地言明其中的緣由：祂受難，不是因為自己，乃是為叫萬人得享不朽和救恩。它們也記下了猶太人如何謀害祂、祂從他們手中所承受的一切凌辱。凡讀過聖經的人，絕不能佯裝不知這些事實，以無知作為錯謬的藉口！

有這樣一段話：「他被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患，揹負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被上帝擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」啊，道對人的愛何其可驚歎！祂被羞辱，竟是為了我們，好叫我們得榮耀。經文接著說：「我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口。他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判，他被奪去。」

隨後，聖經又預先堵住那些見了祂如此受難、便以為祂不過是個凡人的人的猜疑，顯明那運行在祂裡面的大能。「他的世代，誰能述說呢？因為他的生命從地上被舉去；因我百姓的罪過，他被帶到死地。」經文說，「他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。」

你們已經聽過了祂受死的預言——現在或許想知道，關於十字架的記號是什麼。這一點聖經同樣沒有沉默不言。恰恰相反，聖作者以極清楚的話語宣告了這事。摩西最先預言，而且聲音極為嘹亮。他說：「你必看見你的生命懸掛在你眼前，你卻必不相信。」在他之後，先知們也作見證：「我卻像柔順的羊羔被牽到宰殺之地；我並不知道他們設計謀害我，說：我們把樹連果子都滅了吧！將他從活人之地剪除。」又說：「他們紮了我的手、我的腳，我的骨頭，我都能數過。他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」被舉起來、在木頭上成就的死，只能是十字架的死；再者，唯有在這種死裡面，手和腳是被扎的。此外，自從救主住在人中間，普天下的萬國都開始認識上帝——聖經也明明提到這事：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求他。」

這不過是證明已發生之事的一小部分罷了。整本聖經，處處都在駁斥猶太人的不信。請問，聖經記載的義人、聖先知、列祖中，有哪一個是從一位童女得了肉身之生？亞伯豈不是亞當生的，以諾是雅列生的，挪亞是拉麥生的，亞伯拉罕是他拉生的，以撒是亞伯拉罕生的，雅各是以撒生的？猶大豈不是雅各生的，摩西和亞倫是暗蘭生的？撒母耳豈不是以利加拿之子，大衛是耶西之子，所羅門是大衛之子，希西家是亞哈斯之子，約西亞是亞們之子，以賽亞是亞摩斯之子，耶利米是希勒家之子，以西結是布西之子？這些人哪一個沒有父親為自己的根源？那麼，那唯獨由童女而生的，先知如此鄭重指出的那個標記，到底是誰？再問，這些人中，哪一個降生時有天上的星向世人宣告？摩西出生時，父母將他藏了。大衛連在本地也不為人知，連大能的撒母耳也不知道他的存在，還要問耶西是否還有別的兒子。亞伯拉罕也是出生之後許久，才成為鄰舍眼中的偉人。但基督卻不然，為祂誕生作見證的，不是人，而是一顆星，照耀在祂從天降下之處的上空。

再者，歷史上可曾有哪一位君王，在尚未有力氣叫父叫母之前，就已執掌王權、擄掠仇敵？大衛登基時不是三十歲了嗎？所羅門不是已經成年了嗎？約阿施七歲登基，稍後的約西亞也差不多同歲，那時他們都已經能夠叫父叫母了。那麼，是誰幾乎在出生之前就作王、奪取仇敵的掠物？請查考過此事的猶太人告訴我們：在以色列或猶大，可曾有過這樣一位君王——萬國都將指望寄託在他身上，列邦與他相安，而非四面受敵？耶路撒冷還站立的時候，他們之間戰事不斷，各方都攻打以色列。亞述人壓迫以色列，埃及人逼迫他們，巴比倫人突襲他們；更稀奇的是，連鄰邦亞蘭人也不停與他們爭戰。大衛不是與摩押爭戰、擊打亞蘭人嗎？希西家不是在西拿基立的狂言面前戰兢嗎？亞瑪力人不是與摩西交戰，亞摩利人不是抵擋他，耶利哥的居民不是列陣攻擊嫩的兒子約書亞嗎？萬國豈不是一直對以色列懷著不解的仇恨？

那麼，值得一問的是：萬國要將指望寄託於誰？顯然必有其人，先知不可能說謊。可那些聖先知、古列祖中，可有誰為了拯救萬人而死在十字架上？有誰為醫治萬人而受傷、被殺？埃及的偶像可曾在哪個義人或君王去的時候倒塌？亞伯拉罕確實去過，但偶像崇拜依舊盛行；摩西生在那裡，可錯謬的敬拜絲毫未變。

聖經豈記載了任何一個人，手腳被扎、掛在木頭上、又借十字架成全了為萬人得救的祭？不是亞伯拉罕，他壽終正寢，以撒、雅各也是如此。摩西和亞倫死在山上，大衛安歇在自己家中，無人謀害他。掃羅確實尋索過他，但他安然無恙。以賽亞被鋸成兩半，卻沒有被掛在木頭上。耶利米備受凌辱，卻沒有被定罪處死。以西結受苦，卻不是為了百姓，只是要向他們預示將要發生的事。再者，這些人即便受苦，也不過是人和別人一樣；可那被聖經宣告為萬人受苦的，卻不僅被稱為人——祂被稱為萬有的生命，儘管祂確實分享了我們的性情。「你必看見你的生命懸掛在你眼前，」經上這樣說，「他的世代，誰能述說呢？」所有聖徒的譜系，我們可以從起初追溯，清楚看見各人如何而來；但聖經明說，我們無法說清那位「生命」的譜系。那麼，聖經如此論及的到底是誰？是誰如此偉大，以致先知預先宣告了祂如此大能的事？聖經中除了那位萬有共同的救主、上帝的道、我們的主耶穌基督，實在再沒有別人了。祂正是那位從童女而出、以人的樣式顯現於地上的；祂也是那位地上譜系無法追溯的，因為唯獨祂的身體不是從人父而來，而是唯獨從童女而來。大衛、摩西以及所有列祖的父系淵源，我們都能追溯。但對於救主，我們做不到，因為正是祂自己使那星宣告祂的肉身之生；道從天上降下，理當在天上也有記號；創造的王顯現出來，理當被全世界清楚地認出。祂實際生在猶太地，但波斯人卻遠道而來敬拜祂。

祂正是那位在肉身顯現之前，就已勝過鬼魔仇敵、從拜偶像者手中奪得掠物的；那掠物，就是各地各方摒棄祖先傳統和偶像錯謬、如今將指望放在基督身上、轉來效忠於祂的外邦人。這事正在我們眼前發生，就在這埃及地。另一則預言也應驗了：埃及人從未放棄過他們的虛假敬拜，直到萬有的主騎著雲彩、以肉身降來此地，將偶像的錯謬歸於無有，把所有人都贏回歸祂自己、又通過祂歸向父。祂正是那位被釘十字架、以日月為見證的；藉著祂的死，救恩臨到萬人，萬有都得贖了。祂是萬有的生命；祂像羊一樣把自己的身體交給了死——以祂的生命，換我們的生命和救恩。

可猶太人不信這個，以上的論證，他們不肯接受。好吧，讓他們自己被聖言中的其他事說服。比如說，先知論到誰，才說這些話呢？「素來沒有尋求我的，我向他們顯現；沒有求問我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：『我在這裡！我在這裡！』我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。」我要問猶太人：是誰被顯現了呢？如果先知說的是自己，那麼請他們告訴我們：他是怎樣先隱藏起來、後來才被顯現的？而且，這位先知又是怎樣的人——不僅藏在暗處後被顯現，還伸開雙手在十字架上？這些事，從未發生在任何一個義人身上。單單發生在上帝的道身上——祂本性沒有身體，卻為我們的緣故在身體中顯現，為我們所有人受苦。

如果連這都不足以釋疑，還有壓倒性的證據可以叫他們緘默。聖經說：「你們要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。對膽怯的人說：你們要剛強，不要懼怕。看哪，你們的上帝必來報仇，必來施行極大的報應；他必來拯救你們。那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通；那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」他們能對此說什麼呢？他們怎麼敢正視這段經文？預言不但宣告上帝要住在這裡，還顯明瞭祂來的記號和時候。經文說，上帝來的時候，瞎子要看見、瘸子要行走、聾子要聽見、啞巴要清楚地說話。猶太人能否告訴我們，以色列中什麼時候發生過這樣的記號？猶太地可曾有過這樣的事？麻風病人乃縵確實得潔淨了，但沒有聾子聽見，也沒有瘸子行走。以利亞叫一個死人復活，以利沙亦然；但沒有一個生來瞎眼的得看見。叫死人復活誠然是大事，卻比不上救主所行的。再說，既然聖經對麻風病人和寡婦的死兒子都不曾沉默，假若真的有瘸子行走、瞎子看見，它們也必定一併記下。對這些事的沉默，足證這些事從未發生過。

那麼，這些事到底什麼時候發生過，除非上帝的道自己成了肉身來的時候？豈不是當祂來了，瘸子行走、啞巴清清楚楚說話、生來瞎眼的得看見嗎？親眼目睹的猶太人自己證實，這樣的事從來未曾有過。「從創世以來，」他們說，「未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從上帝來的，什麼也不能做。」

事實再清楚不過，他們總不能對抗確鑿的事。所以他們或許會在不否認聖經的前提下，堅稱他們還在等候這些事發生，上帝的道還有待降臨。這是他們最愛大言不慚地反覆唸叨的論調，儘管所有的證據都與他們作對。但恰恰在這至關重要的一點上，他們要比在任何一點上都更清楚地被駁倒；而駁倒他們的不是我們，乃是最有智慧的但以理（Daniel）。他指出救主來臨的確切日期，以及祂在我們中間的神聖寄居。「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七，」他說，「要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者。你當知道、當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候。」

對於其他預言，他們或許還能找出推托之詞，把應驗推遲到將來。可對這則預言，他們能說什麼？他們怎麼正視它？這預言不但明確提到那位受膏者，就是基督，還宣告：那位將要被膏的並非只是人，乃是至聖者！而且說耶路撒冷要一直站立到祂來臨，此後以色列中不再有先知和異象。古時大衛被膏、所羅門被膏、希西家被膏，但那時耶路撒冷和聖所仍然屹立，先知們也在說預言：迦得、亞薩、拿單，後來又有以賽亞、何西阿、阿摩斯等人。而且，那些被膏的人固然被稱為「聖」，卻沒有一個被稱為「至聖者」。猶太人想拿被擄時期來回避，說那時候耶路撒冷已經不在了，這也是徒然——可先知呢？實際上，被擄之初，但以理和耶利米都在，以西結、哈該、撒迦利亞也說預言。

可見，猶太人是在憑空捏造，把現在的事推到將來。先知和異象何時從以色列中止了呢？豈不正是當基督——那位至聖者——來臨的時候嗎？事實上，耶路撒冷不再屹立，他們當中也不再有先知興起、異象顯現，這本身就是道來臨的記號，也是祂來臨的有力證明。這是理所當然的：被指明的那一位既已來到，哪裡還需要有人再去指明祂？真理既已臨到，影子還有什麼必要？先知們正是單單為了祂而不斷預言，直等到那本質的公義來臨——祂成了萬人罪孽的贖價。同樣，耶路撒冷也一直站立到那時，好叫人在真理被認識之前，預先揣摩那些預表。所以，至聖者既已臨到，異象和預言就都封住了。耶路撒冷的國權也在同時廢止了，因為君王在他們中間受膏，只持續到至聖者受膏為止。摩西也預言，猶太人的國權要存留到祂的時候：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」正因如此，救主自己也不斷宣告：「眾先知和律法說預言，到約翰為止。」

所以，如今猶太人若還有君王、先知、異象，他們否認基督已經來臨，還算有理；可他們既沒有君王，也沒有異象，自那時起一切預言都已封住，城邑和聖殿也已被奪，他們怎能如此不虔、如此無視事實，竟否認那成就這一切的基督？再說，他們眼看著外邦人離棄偶像，藉著基督把指望放在以色列的上帝身上；為什麼還要否認那按肉身從耶西的根而出、從此執掌王權的基督？當然，如果外邦人在敬拜別的神，而不是承認亞伯拉罕、以撒、雅各和摩西的上帝，那麼他們爭辯說上帝沒有來，也還說得通。可外邦人正在尊崇那將律法賜給摩西、將應許賜給亞伯拉罕的同一位上帝——而這位上帝的話語，卻正是猶太人所藐視的。他們為何認不出——更確切地說，為何故意拒絕看見，那位聖經預言的主已經照耀普世、以肉身顯現於世了？聖經一再宣告：「耶和華是上帝，他光照了我們。」又說：「他發命醫治他們，救他們脫離死亡。」又說：「他們在一切苦難中，他也同受苦難，並且他面前的使者拯救他們。」

猶太人的光景，就像一個癲狂的人——明明看見大地被太陽照亮，卻否認那照亮的太陽！他們等候的那一位來的時候，還有什麼可做的呢？呼召外邦人？他們已經被召了。終止先知、君王、異象？這事也已經成就了。揭露偶像的虛謊？已經被揭露、定罪了。毀滅死亡？已經毀滅了。那麼，基督還有什麼事是尚未成就的呢？還有什麼事是遺留下來未曾應驗，猶太人竟如此輕率地不信呢？明擺著的事實，如我所言，就是：他們中間再沒有君王、先知、耶路撒冷、祭祀、異象了；然而，全地卻充滿了對上帝的認識；外邦人離棄無神之道，正藉著那道——我們的主耶穌基督——投靠亞伯拉罕的上帝。

如此看來，即使是最無恥的人，也應當清楚：基督已經來了，祂已經光照了各處所有的人，將關乎父的真確、神聖的教訓賜給了他們。

猶太人便是這樣，藉著上帝教訓中的這些論證及其他證據，被駁倒了。

現在我們來看外邦人的不信。這件事實在令人驚異，他們對那根本不值得嘲弄的事反而譏笑，卻看不見自己偶像的羞恥與荒謬。不過，我們這邊的論證並不缺乏分量；我們也要以合理的根據來駁倒他們——主要從我們自己也看得見的事實來加以論證。

首先，我們信仰中究竟有什麼不妥或可笑之處呢？難道僅僅是因為我們說，道在一個身體中顯現了嗎？如果他們真的熱愛真理，就會同意我們，這事毫無不妥。如果他們根本否認上帝的道之存在，那就稀奇了，他們是在嘲笑自己所不知道的東西。然而，假若他們承認有一位上帝的道，承認祂是萬有的掌管者，承認父在祂裡面創造了世界，承認萬物借祂的護理而得光、得生命、得存在，承認祂是萬有之王——以致人可以藉著祂的護理之工來認識祂，也通過祂認識父。假若他們承認這一切，結果又如何？他們難道不是不自覺地把嘲笑轉回了自己身上嗎？

希臘哲學家說，宇宙是一個巨大的身體。他們說得不錯，因為我們正是以感官感知宇宙及其各個部分。然而，如果上帝的道就在宇宙這個「身體」之中，並進入了它的每一部分，那麼我們說祂也進入了人性，又有什麼可驚異或不合宜的呢？倘若祂以身體顯現是不合宜的話，那麼祂進入宇宙、借祂的護理將光和運動賜給其中萬有，也是不合宜的，因為宇宙本身，如我們所言，也是一個身體。可祂進入宇宙、借宇宙顯明自己若是合理合宜的，那麼——人性既是宇宙的一部分——祂在人的身體中顯現，借它來光照、運行，也同樣合宜。誠然，宇宙的一部分被用來向人啟示祂的神性若是錯的，那麼用整個宇宙來啟示，就更加是錯的了！

打個比方。一個人的心神驅動、活化他的整個身體。若有人說，人的能力在腳趾裡是不合適的，這人就會被當作愚人。因為他一邊承認人貫穿並活化整個身體，一邊卻又否認他存在於那部分之中。同樣，沒有人既承認上帝的道在作為整體的宇宙中，又認為祂驅動、光照單單一個人的身體是不合宜的。

那麼，是不是因為人性是受造的、是從虛無中被帶入存在的，他們才認為救主以我們的性情顯現是不合宜的呢？如果是這樣，他們最好趕快把祂也從創造中排斥出去才對，因為創造也同樣借道從虛無中被帶入存在。但話說回來，創造雖是受造之物，道在其中仍無不妥，那麼祂在人裡面也同樣無有不妥。人也是受造的一部分，如前所說；適用於一方的道理，也適用於另一方。萬有都從道得生命、光、運動，正如外邦作者自己說的：「我們生活、動作、存留，都在乎他。」很好，既然如此，道住在人裡面就絕無不當。那麼，如我們所說，道使用祂所已在其中的作為自我彰顯的媒介，這又有什麼可笑的呢？如果祂不在其中，就無法使用它；可我們已經承認祂既在整體中，也在部分中。那麼，祂藉著祂所已在其中的東西來顯明自己，又有什麼不可信的呢？祂以自己的大能完全進入個別的和所有的受造之物，不受限制地在全部中安排秩序；假若祂有意，祂大可以藉著日月、天空、大地、水火來顯明自己和父。祂若這樣做了，誰也不能說祂行事不合宜，因為祂將萬有同時維繫在一個整體中，不僅在全宇宙、也在個個部分中存在並無形地啟示出來。既然如此，祂又定意藉著人來顯明自己（人也是整體的一部分），祂使用人的身體來彰顯關於父的真理和認識，就沒有任何可笑之處了。人的心智豈不也遍佈他的全人，卻又單單透過一部分——即舌頭——來表達嗎？有人據此說心智自貶了嗎？當然沒有。很好，那麼，滲透萬有的道在人的身體中顯現，也絕不是貶低自己。因為如前所說，如果祂住在部分中不合宜，那麼祂存在於整體中也同樣不合宜。

有人或許會問：那祂為什麼不借著受造界中其他更高貴的部分來顯明自己？為什麼不用太陽、月亮、星辰、火或空氣這些尊貴的器皿，偏偏只是人？答案是：主來不是為了炫耀。祂來，是為了醫治和教導受苦的人。若是要炫耀的人，他只需一現身，耀眼奪目就夠了。可對於那位來醫治、來教導的，所當行的就不光是住在這裡而已——祂還要把自己放在需要祂之人的手邊，按他們能承受的程度來顯明自己，而不是越過他們領受的能力，反而削弱了神聖顯現的價值。

再者，受造界中除了人以外，沒有一樣偏離了上帝對它的旨意。日月、諸天、星辰、水、空氣，沒有一樣偏離了它們的秩序；它們都認得那道是它們的創造主和君王，照著起初受造的樣子存留。唯獨人，拒絕了善，以虛無代替真理，將當歸給上帝的尊榮和關乎祂的知識，歸給了鬼魔和石頭刻成的人像。顯然，上帝的善斷不能忽視如此重大的事。可人既不能從上帝對整個創造的統管中認出祂，那祂怎麼辦呢？祂取了整體中的一部分，就是人的身體——作為器皿，進入其中。這樣，祂就保證了那些不能在整體中認出祂的人，能在部分中認出祂；那些不能舉目仰望祂無形大能的人，能在與他們一樣的形狀中認出並看見祂。因為他們是人，自然會藉著與他們相同的身體、藉著行在其中的神聖作為，更快、更直接地認識祂的父；用自己的作為與祂的作為對比，他們就斷定祂的作為不是人的，而是上帝的。如果，如他們所說，道借身體作為來啟示自己是不合宜的，那麼祂借宇宙的運行來行這啟示也同樣不合宜了。祂在受造界中，並不意味著擁有受造界的性情——恰恰相反，萬有都在分有祂的大能。同樣，祂雖然以身體為器皿，卻沒有與身體的缺陷有分，反倒因祂的內住叫身體成聖了。

就連希臘人如此推崇的柏拉圖（Plato）不也說，宇宙的創造者看著它被風浪拋擲、瀕於解體，便坐到宇宙生命之能的舵旁，前來拯救、使萬事歸正嗎？那麼，我們說人類既已失喪，道就降在人性之上、以人的樣式顯現——借祂自己的良善和舵手之能，將人類從風暴中拯救出來，這又有什麼不可信的呢？

也許，外邦人雖被逼得不得不承認這反對理由站不住腳，卻還要另起一問。他們會說：上帝若要教導、拯救人類，完全可以不用道取了身體的方式，只憑著祂意志的示意就可以了，正如祂起初創造人類那樣。合理的回答是：兩種情形截然不同。起初，什麼都不存在；要將萬有帶入存在，需要的僅僅是祂如此行的旨意表示出來。可一旦人已經存在，需要醫治的對象是已經存在的東西，不是不存在的東西，那麼理所當然的是，那位醫治者、救主，應當使自己與那些已經存在的東西聯合起來，以醫治已存在的惡疾。正因如此，祂成了人，使用身體作為祂在人中間的器皿。如果這不是合宜的途徑，而祂又定意要使用器皿的話——道還能怎樣來臨呢？祂的器皿又能從哪裡取得，難道不是從那些已經存在、且需要藉著與它們相同的一位來得著祂神性的東西中取得嗎？需要拯救的不是不存在之物，對此只需一句創造的話就足夠了——而是人：人已經存在，且已處於朽壞與滅亡之中。因此，道使用人的器皿、藉此向萬有展開自己，這是自然而正當的。

你們還必須知道：那已侵入的敗壞，不是外在的，而就駐紮在身體裡面。因此，需要用生命取代敗壞，緊緊貼在身體上，好叫死亡如何在身體中被帶進來，生命也照樣在身體中被生發出來。如果死亡是在身體以外，那麼生命放在外面也還說得通。可死亡若就在身體裡面，織入了它的本質、與它完全合一而統治著它，那麼，就需要將生命也織入其中，讓身體得以披上生命，將敗壞脫去。假設道在身體之外而不是在它裡面來臨，祂當然可以擊敗死亡，因為死亡在生命面前是無力的。可那身體裡面固有的敗壞，依然會存留在裡面。所以，救主為自己取了一個身體，就是自然不過的了，好叫身體既與生命交織在一起，就不再是必朽之物、受死亡轄制，而是穿上不朽、從死裡復活，從此長存不死。因為身體一旦脫去敗壞，除非穿上生命，就無從復活；況且死亡按其本性，除了在身體中便無從顯現。因此祂穿上了身體，好叫祂在身體中找到死亡，並將它塗抹淨盡。事實上，主若不將生命賦予那伏在死亡之下的，又怎能被證明祂就是生命呢？

用個比方吧。碎秸的本性是易被火燒燬的。如果火被擋在外面，不至於真的燒到它，它依舊是碎秸，仍然懼怕那有焚燒之性的火的威脅。但假若有人不但把火擋住，還把碎秸浸泡在大量的石棉中，就是傳說中防火的物質，那麼碎秸就再不懼怕火了，因為它穿上了火所不能觸及之物，因而安全了。身體和死亡的關係正是如此。假若死亡僅憑一道命令就被擋在身體之外，它按其本性仍是必死的、是能朽壞的。可為了免除這結局，它穿上了那無形體的上帝之道，因此不再懼怕死亡和朽壞了：它披上了生命如同衣裳，敗壞在它裡面被除得乾乾淨淨。

這樣，上帝的道取了身體、使用人的器皿來賦予這身體生命——是始終一貫的行事。祂既藉著其他受造之物，也藉著人來啟示自己，這也是始終一貫的，好叫各處無不充滿祂的神性和知識。我現在要把先前說過的那一點再拾起來：救主這樣行事，正是要叫處處都充滿關於祂的認識，正如處處已經充滿了祂的同在，正如聖經所說：「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」

人若舉目望天，便在那裡看到祂的秩序；人若望不到天那麼高，只能看到人，便透過祂的作為看見祂與人力量截然不可比擬的大能，從而得知：在人間，唯獨祂是上帝——是道。人若在鬼魔中迷失了、畏懼它們，他可以看見這個人把鬼魔趕了出去，從而斷定祂實在是它們的主。人若沉溺於水這個元素、以為水就是神——埃及人確實拜水——他可以看見水的本性被祂改變，從而知道主是萬有的創造者。人若甚至下到了陰間，站在那些下到陰間的英雄面前戰慄，尊他們為神——他仍然可以看見基督復活的事實、祂勝過死亡的得勝，從而推斷：在所有這一切之中，唯獨祂是真正的主、真正的上帝。

主觸摸了受造界的每一個部分，將它們全部從各樣欺哄中釋放出來、救了出來。正如聖保羅（Paul）所說：「既將一切執政的掌權的擄來，就仗著十字架誇勝。」從此再沒有人會受矇騙了，無論在哪裡，人都能找到上帝的道自己。人無論從哪個方向看，在諸天、在陰間、在人身上、在地上——處處都看見道的展開了的神性，從此不再在上帝的事上受欺，單單敬拜基督，藉著祂正確地認識父。

以上便是基於理性和原則的論證。我們將以此恰當地回應外邦人、叫他們啞口無言。不過他們若覺得這還不夠駁倒他們，我們就在下一章繼續——以事實來證明。

人是從什麼時候開始離棄偶像敬拜的，豈不正是上帝的道親自來到人中間的時候嗎？神諭是什麼時候開始失效、變成虛空的？在希臘人那裡，在所有地方，豈不正是救主在地上顯現以後嗎？那些被詩人稱為神祇和英雄的，是什麼時候開始被判定不過為凡人，豈不正是主奪了死亡的掠物，又將祂所取的身體從死裡復活、保守它不壞不朽的時候嗎？鬼魔的欺騙和癲狂，又是什麼時候開始被輕看鄙棄呢，豈不正是那道——上帝的大能、這一切之主，為著人的軟弱而自甘俯就、在地上顯現的時候嗎？法術的實踐和理論，是什麼時候開始被人踐踏在腳下，豈不正是上帝的道在人前顯現的時候嗎？一句話，希臘的智慧是什麼時候變為愚拙的，豈不正是上帝的真智慧在地上顯現的時候？

古時候，整個世界、遍地各處，都因著偶像敬拜而迷失。人以為偶像就是唯一的神。可現在，普天下的人都在離棄對偶像的懼怕，投靠基督。他們敬拜基督為上帝，並借祂認識了自己從前所不認識的父。更可驚歎的是這點：從前人所敬拜的對象五花八門、不可勝數，各處都有自己的偶像，所謂一地的「神」根本不能到另一地去勸那裡的人拜他，連在自己的地方也只是勉強受到敬拜。的確如此，沒有人敬拜鄰舍的神；人人都有自己的偶像，且以為這偶像就是萬有之主。可是現在，唯獨基督被敬拜——祂在萬國中、在各處都是一樣、同一位。偶像因無力而做不到的事——連近在咫尺的人都說服不了——祂卻做成了。祂不但說服了近處的人，更說服了整個世界敬拜同一位主，並借祂敬拜父。

再者，從前遍地都充滿了神諭的欺騙：德爾斐（Delphi）、多多納（Dodona）的神諭，波伊俄提亞（Boeotia）、利西亞（Lycia）、利比亞（Libya）、埃及的神諭，卡比裡（Kabiri）的、皮提亞女巫（Pythoness）的，這些在人的頭腦裡都算為神奇。可是現在，自基督的宣告遍及四方以來，它們的癲狂也停止了，它們當中再沒有一個人留下去發佈神諭了。那時，鬼魔也住在泉源、河川、樹木、石頭之中，欺哄單純之人的心智。但如今，道的神聖顯現一來，這所有的虛妄便都止息了——人只要使用十字架的記號，就可將它們的騙術趕逐出去。

還有，人們曾經將詩人筆下的人物當作神靈——宙斯（Zeus）、克羅諾斯（Kronos）、阿波羅（Apollo）和眾英雄，在敬拜中走入迷途。可現在救主在人間顯現之後，那些都被暴露為凡人，唯獨基督被認作真上帝——上帝的道——上帝自己。再說那些被他們看為了不起的法術，又當何論？在道的寄居之前，法術在埃及人、迦勒底人、印度人當中強盛活躍，凡看見的人都滿心恐懼驚異。可因著真理的來臨、道的顯現，它也被駁倒摧毀淨盡了。

至於希臘的智慧和哲學家們的喧嚷，我想，實在不需要我們再做什麼論證了。有一件事實人人都看得分明，也著實令人驚奇，那就是：希臘人寫了那麼多，卻沒有能夠說服哪怕少數近處的人，讓人信服不朽和按德行規範的生活。唯有基督——用著平白的言語、藉著不擅辭令的人，竟叫普天下成群的人甘心輕看死亡，顧念那不死之事；越過短暫之物，凝視永恆之事；看地上榮耀如無物，唯獨渴慕那不朽的。

我們所說的這些，並不是空話——有真實的經歷為證。凡願意的，都可在這班為基督守貞的童女身上，看見榮耀的明證；在這班青年身上，他們把貞潔當作信仰的一部分來操練；在這麼大一群喜樂的殉道者身上，他們滿有不朽的把握。人還可以用另一種方式來經驗我們所論的事。就在那鬼魔欺詐、神諭騙術、法術奇觀的重重包圍之中——讓他使用那被眾人譏笑的十字架記號吧，只要呼出基督之名——他便要看見，鬼魔怎樣因祂潰散、神諭怎樣止息、一切法術巫術怎樣混亂不堪。

這位基督到底是誰？祂何等偉大——祂的名和同在竟從四面八方威壓萬物、攪亂萬物，唯獨祂勝過他們全部，又以祂的教訓充滿了整個世界？讓那些沒完沒了、毫無羞恥地嘲笑祂的希臘人自己告訴我們吧。如果祂是人，為何獨獨這一個人證明了自己比他們自己所尊為神的全部更強，更憑著自己的大能顯明瞭他們什麼都不是？他們若稱祂為術士，那麼一個術士，怎麼會叫一切法術盡都潰敗，而不是更加強盛？假若祂只勝過某些術士，或只證明比某一個術士更強，他們大概還可以說，祂僅是靠了更高的技巧勝於其餘術士罷了。可事實是：祂的十字架已全然戰勝了所有法術——連「法術」的名號都被征服了。顯然，救主絕不是術士，因為連術士們自己召來的鬼魔，都從祂面前逃跑，如同在它們的主人面前一般。那麼祂到底是誰？讓那些除了譏誚什麼也不肯認真做的希臘人告訴我們吧！他們或許會說：祂自己也是一個鬼魔，所以才得勝。即便如此，譏笑仍然歸回他們自己。我們可以用和先前一樣的證據來駁倒他們：祂怎麼可能是鬼魔呢——祂明明趕逐鬼魔！假若祂只是趕出某些鬼魔，他們倒還可以合理地認為，祂是靠著它們首領的能力勝過它們的，這也正是猶太人為了羞辱祂而說的話。可事實卻是：一呼出祂的名，鬼魔一切的癲狂就連根拔除、四處飛竄。很顯然，這一次希臘人又錯了，我們的主救主基督並非如他們所講的那樣，是什麼鬼魔的力量。

那麼，救主既不是凡人，也不是術士，更不是鬼魔中的一員——而是以祂的神性駁倒了詩人所想、鬼魔幻象、希臘智慧的這一切，那麼事情就再明顯不過了，人人也都必須承認：祂實在是上帝的兒子，是那自有永有的道，是父的智慧和能力。正因如此，祂的作為並不是人的作為，無論是就其本身來看，還是與人作比較來看，都顯明那是超越人的，確確實實是上帝的作為。

比如說，何曾有過一個人，能夠從一位童女形成自己的身體？何曾有過一個人，能夠像萬有共同之主那樣，醫治這許多疾病？有誰補足了人性之所缺，叫生來瞎眼的得看見？阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）被希臘人封了神，因為他行醫，找到了對治身體疾病的各種草藥，當然，這些草藥不是他自己從地裡造出來的，乃是藉著觀察自然而發現的。可這在救主所做的面前算什麼呢？祂不只是醫治一處傷，而是塑造出人存在的本體，又將祂所塑造之物恢復到健康的境地。赫拉克勒斯（Hercules）也被希臘人當神敬拜，因為他跟人搏鬥，又憑機巧除滅野獸。可這和道所做的相比——把疾病、鬼魔甚至死亡本身從人當中驅逐出去——算什麼呢？狄俄尼索斯（Dionysus）在他們當中受敬拜，因為他教人酗酒；然而他們反倒嘲笑那真實的主和救主，那位教人節制的。

不過，以上已經夠了。他們對祂神性的其他奇事又當說什麼呢？有誰死的時候，日頭變暗、大地震動呢？人直到如今都在死，從前也是一樣。在那些人的死上，何時發生過這類的奇事？我們暫且越過祂在地上肉身中所行的，提一提祂復活以後的事吧。有誰的教導，無論在何處、在何時，曾經到處得勝，獨一無二，從地極傳到地極，以致他的敬拜簡直飛遍了每一方土地？再說，如果如他們所言，基督不過是人，而不是上帝的道，那為什麼希臘的神明，沒有攔阻祂進入他們的領地？又為什麼，那道反而自己住在我們中間，用祂的教訓廢除了他們的敬拜，叫他們的騙術蒙羞？

在祂以先，地上曾有不少君王、暴君；歷史也告訴我們，迦勒底人、埃及人、印度人當中有不少智者、術士。可是，哪一個人——不說死後，就是在生前——曾有過這樣的力量，讓他的教訓充滿了整個世界，把如此眾多的人從對偶像的畏怯恐懼中挽回，如同我們的救主從偶像手中奪得歸祂自己的人那樣多呢？

希臘哲學家編造了許多著作，言語精巧、娓娓動聽。可是他們拿得出什麼果實，能與基督的十字架相比呢？他們那些聰明的思想，死前還算有些說服力。可就是生前，他們所擺出的影響也被彼此間的爭競抵消了，他們是一群善妒之人，互相攻訐、彼此排斥。可上帝的道——最不可思議的是——用的是極樸拙的言語，卻叫那些頂尖的辯士黯然失色；祂攪亂了他們的教訓，把萬人都吸引歸祂自己，填滿了自己的會眾。不但如此，這才是真正可驚歎的——祂作為人降下、進入死亡，竟把那一切智者關於偶像的響亮言辭全都駁倒了。哪一個人的死，曾趕出過鬼魔？哪一個人的死，鬼魔曾懼怕過，除了基督的死？哪裡呼求救主的名，那裡每一個鬼魔就被趕逐出去。再者，有誰曾這樣將人從他們天然的情慾中釋放出來，叫淫亂的人變為貞潔，叫殺人者不再揮刀，叫從前怯懦膽小的人剛強壯膽、顯出丈夫的樣式？一句話，是什麼說服了各處各地的化外人、異教徒，放下癲狂、一心求和平，豈不是對基督的信心和十字架的記號嗎？還有什麼別的給了人如此確鑿的不朽信心，像基督的十字架、祂身體的復活那樣呢？希臘人講遍種種虛假故事，卻從來不敢假裝自己的偶像從死裡復活了：事實上，他們根本想都沒想過，身體竟能在死後再存活。而在這一點上，我們格外願意聽他們的話，因為正是他們這些觀點，暴露了自己偶像崇拜的無能，同時卻將身體復活的可能性歸給了基督，好叫眾人藉著這復活，認出祂是上帝的兒子。

再者，何曾有人，不論死後、還是生前——教導貞潔的事，而且並不以為這品德對人是不可能的？但我們的救主基督——萬有之王，在這題目上的教導竟如此大有能力，連未達婚齡的孩子，也立志持守那超越律法的貞潔。又有哪一個人，曾經能夠深入西古提人（Scythians）、埃塞俄比亞人（Ethiopians）、帕提亞人（Parthians）、亞美尼亞人（Armenians），或傳說住在赫卡尼亞（Hyrcania）以外的民族——甚至深入埃及人和迦勒底人，這些沉溺法術、被對鬼魔的懼怕超乎自然地奴役著、性情兇暴的民族中間，去傳講關於德行、節制、反偶像敬拜的道理呢？像那位萬有之主、上帝的大能、我們的主耶穌基督所作的，有誰能做到？祂不但親自藉著門徒去傳講，更以如此的說服力感動了人的心竅，使他們放下兇暴的習性，離棄祖宗的敬拜，得以認識祂，並借祂敬拜父。

當希臘人和化外人還作偶像之徒的時候，他們彼此之間總是爭戰不息，甚至對自己的骨肉至親也一樣殘忍。沒有哪一個人能在陸上或海上旅行，除非帶著刀劍，因為彼此間的紛爭無法和解。整個人生，其實都在武器中度日——刀劍在他們那裡取代了手杖，成為一切倚靠的來源。在這整個時期，如我先前所說的，他們還在服事偶像、向鬼魔獻祭——儘管這偶像敬拜之行迷信、令人戰兢，還是完全不能叫他們脫離那好戰之性。可是，奇怪極了，自從他們歸入基督的學校以來，人倒被真心的痛悔所動，卸下了殺人的兇殘，從此不再好戰了。取而代之，各處都是和平，所剩的唯一心願，便是友誼。

那麼，成就這些事、將彼此為仇的人在和平中合而為一的，究竟是誰，豈不就是父所愛的兒子、萬有共同的救主耶穌基督，祂因著自己的愛，為我們眾人得救的緣故忍受了一切嗎？從一開始，祂將要施行的這和平，就已經被預言了。因為經上說：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」這絕對不是難以置信的事。

今天的蠻族，本性兇暴。只要還在向偶像獻祭，他們就在瘋狂的怒氣中彼此攻擊，連一個時辰不帶刀兵都做不到。可當他們聽到基督的教訓，立刻就從爭戰轉向了耕種——不再以刀劍武裝自己，而是伸出手來禱告。一句話，他們不再互相打鬥，而是拿起武器來攻打仇敵和眾鬼魔，以自制和純潔靈魂的品德戰勝它們。這些事實正是救主神性的明證，因為祂將人在各樣偶像之中永遠學不會的道理，教導給人。這也同樣是鬼魔與偶像軟弱與虛無的重大暴露：正因為認識到了自己的軟弱，鬼魔才不斷地唆使人彼此爭鬥，它們生怕人一旦停息了內訌，便要轉過來攻擊鬼魔了。事實上，基督的門徒，並不彼此爭鬥，而是以行為習慣和有德行的舉動，列陣對抗鬼魔——趕逐它們、嘲弄它們的首領魔鬼。他們在年輕時便守貞；在試煉中忍耐，在勞苦中堅持；受辱時恆久寬容，被搶奪時毫不計較——更可驚歎的是：他們連死亡本身也不放在心上，竟甘心作了基督的殉道者。

這裡還有另一個救主神性的證據，實在令人全然驚訝。哪一個凡人、術士、暴君、君王，曾靠自己做成這麼多的事呢？有誰曾單憑一己之力，在偶像敬拜的整個體系、整個鬼魔軍旅、一切法術和一切希臘智慧都還強盛興旺、把人人都籠絡其中的時候，與它們全體為敵，像我們的主、上帝的道那樣呢？可就是祂，如今仍然在無形地揭露每個人的錯謬，單槍匹馬地把人人從這一切中帶走——以致昔日拜偶像的人，如今將偶像踐踏在腳下；素有聲名的術士焚燒自己的書籍；賢士寧取福音書所有的詮釋，勝於任何學問。他們拋棄那些從前敬拜的對象，轉而敬拜並承認那位他們曾嘲笑為「被釘者」的——視之為基督、上帝。那些所謂的神明，在十字架的記號面前潰退；那位被釘的救主，在全世界被宣認為上帝、上帝的兒子。

再者，希臘人當中敬拜的那些神明，如今正在他們當中名譽掃地，因為他們的所為實在太可恥了。凡領受基督教訓的人，生活比那些神明更加貞潔。如果這些事，以及類似的事——是人的作為，那麼誰若願意，就請他給我們看以前的世人做成過這樣的事吧，好這樣說服我們。但若這些事顯明不是人的作為，而是上帝的，那不信的人有什麼理由如此不虔，竟不認那作成這一切的主呢？他們好像這樣一個人：看見了受造之工，卻不認得創造它們的上帝，那位工匠。其實，他們若通過祂在宇宙之上的大能認出了祂的神性，就必定也會認出：基督這些肉身作為不是人的，而是那位萬有救主——上帝的道——的作為。而他們若認出了這一點，如保羅所說，「就不把榮耀的主釘在十字架上了。」

那麼，正如想要看見那位本性無形不可見的上帝的人，可以借祂的作為來感知他、認識祂，照樣，那用理智看不見基督的人，也當在祂肉身的作為中來思想祂，試問這些作為是人的，還是上帝的。若是人的，只管譏笑。可若是上帝的，就千萬不要嘲笑那根本不該譏笑的事——倒要認出這事實，並驚歎那神聖的事竟藉著如此卑微的媒介啟示給我們；好叫我們經由死亡，得知那不死之道；又經由道的成肉身，使那為萬有之根源的「心智」，連同它的執行者和安排者——上帝的道自己——一併被宣告出來。

祂成為人，好叫我們成為上帝。祂藉著身體顯現，好叫我們得以感知那不可見之父的「心」。祂忍受了從人來的羞辱，好叫我們承受不朽。祂自己毫髮無損——祂是不受苦、不能朽壞的，卻以祂自己那不能受苦的本性，保守和醫治了那些祂為之而忍受這苦的人。

簡言之，救主因其道成肉身而成就的事蹟，如此又多又大——要數算它們，就如同凝望汪洋、想要數點波浪。你不能一眼看盡所有的浪；當你想看的時候，後面的浪又湧上來，叫你應接不暇。正是同樣：你想將基督在肉身中所成就的一切都囊括到手，哪怕只是在數目上數算，也無能為力；那些超越你思想的，總比你以為已把握了的多得多。

因此，連述說祂作為的某一部分尚且力有不逮，我們就不再泛論全部了。我們再提一件事，便把全部留給你們去驚歎吧，因為其中件件都可驚歎，無論目光轉向何方，都能看見道的神性，不由得悚然敬畏。

我們至此所論的，可歸結如下。自從救主來住在我們中間，偶像敬拜不但不再增長，反而日漸式微，逐漸消亡了。同樣，希臘智慧不但不再進步，那舊有的也在消失。鬼魔也不再能以騙術、神諭、巫術來欺哄人了，只要它們敢嘗試，十字架記號便將它們趕散。另一方面，當偶像敬拜及一切反對基督信仰的東西日日萎縮、衰弱、傾倒之際——請看，救主的教訓卻在各處不斷增長！

那麼，去敬拜那位「超乎萬有之上」的大能者、上帝之道、我們的救主吧；也務必鄙棄那些正在被祂擊敗、被祂除滅的東西。太陽既然出來了，黑暗就不再當權了；所遺留下來的一點點，哪處還有，就被驅散。照樣，如今上帝之道的神聖顯現既已發生，偶像的黑暗也不再當權了——全地各處各方，都已被祂的教訓照亮了。又好比，一位君王若是在某處執政，卻只住在自己的宮中，不讓人看見，常有這樣的事：一些不忠的人，趁著他隱退的機會，自己擅自宣佈替代他；他們個個披著王權的假相，將那些不能進入王宮親睹真王、只聽聞「王」之名的單純人引向錯謬。可當真王出來、出現在人眼前的時候，就一切不同了，那些不忠的冒充者被他的臨在所揭穿；人們看見了真王，便離棄了從前迷惑他們的人。同樣，鬼魔從前也這般欺哄人，將當歸上帝的尊榮自己穿戴起來。但自從上帝的道在肉身中顯現，向我們顯明瞭祂自己的父，鬼魔的詐術便被止住、消逝了；人們轉目望向那真實的上帝，就是父的道，便離棄偶像，得以認識真上帝。

這便是基督是上帝、是上帝的道與能力的明證：人的事物盡都消逝，基督的事實卻長存；所有人都明明可見，那消逝的是暫時的，那長存的乃是上帝，是上帝的真正兒子，是獨生的道。

瑪卡流斯（Macarius）啊，愛基督的人，這是我們呈獻給你的一份薄禮：簡明陳述了關乎基督的信仰，以及祂神性向我們所做的顯現。這要給你一個起頭；你須繼續往前，藉著查考聖經來證明這些真理。聖經原是由上帝所寫、所默示的；而我們自己，曾受教於那些蒙上帝默示的教師——他們讀透聖經，又為基督的神性作了殉道者——如今在你求知的渴慕上，再略盡一份綿薄之力。從聖經中，你還將認識祂將來向我們的第二次顯現，那是榮耀的、真真神聖的：那時祂來臨，不再在卑微中，乃在祂本有的榮耀裡；不再在屈辱中，乃在威嚴裡；不再是為受苦，乃是要將那從祂十字架而出的果實——復活與不朽——賜給我們所有的人。那時，祂不再是被審判的那位，反倒是審判者，按著各人在肉身中所行的、或善或惡，審判每個人。那時，為善者所預備的，是天國；而行惡者所得著的，是外邊黑暗和永火。因此主自己也這樣說：「我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」為著那日子，祂有一句自己的話預備我們：「所以，你們要警醒，因為你們不知道家主什麼時候來。」有福的保羅也說：「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」

然而，若要探索並正確理解聖經，就需要有良善的生活和清潔的靈魂，需要基督徒的德行來引導理智，在人性所及的限度之內，去把握關乎上帝之道的真理。人若沒有潔淨的頭腦，也不肯效法聖徒的生命，就斷不能明白眾聖徒的教訓。凡想觀看陽光的人，自然先得把眼睛擦淨，為的是多少可以接近他所要觀看之物的清澈；想看一座城或一片鄉土的人，也得親身到那地方去。照樣，凡想要明白聖作者心思的人，必須先潔淨自己的生命，藉著仿效他們的作為來靠近眾聖徒。這樣，在與他們有生命交誼的聯結中，他就能領會上帝所啟示他們的那些事；並且從此逃脫那在審判中威脅著罪人的兇險，領受那為聖徒存留在天國的獎賞。這獎賞，聖經這樣寫道：

「上帝為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」——

就是那些度著敬虔生活、愛那位在基督耶穌我們主裡面的上帝和父的人。願榮耀、權能、尊貴，藉著他、同著他，歸於父自己，並與子自己，在聖靈裡，直到萬代。阿們。